De la viande post-animale et d'autres formes d'innovation alimentaire, par Alice Dal Gobbo
Notes d'écologie politique pour une lecture critique et intersectionnelle
Le 28 mars, le Conseil des ministres a publié un projet de loi visant à interdire la "viande synthétique" en Italie, en interdisant sa production, sa circulation et son administration, avec des amendes pour les contrevenants allant de 10 000 à 60 000 euros. Cette mesure découle directement d'une mobilisation de la principale organisation d'agriculteurs en Italie, Coldiretti, qui a recueilli 350 000 signatures contre ce qu'elle appelle les "aliments synthétiques" en Italie depuis décembre 2022. Le caractère infondé de ce projet de loi a déjà été souligné ailleurs, car il est incompatible avec les principes de libre circulation des marchandises dans l'UE et ne pourrait en fait pas être mis en œuvre. En outre, la représentation déformée des "aliments synthétiques" par la Coldiretti a été critiquée. De même que l'opposition fondamentale entre l'axe gouvernement/agriculteurs d'une part et les associations environnementales/animalistes d'autre part a été mise en évidence.
Cependant, il me semble qu'il y a eu un manque d'évaluation proprement politique de la “viande cultivée”, ou viande « in vitro », et de l'innovation socio-technique dans l'alimentation en général. Dans cet article, après avoir présenté le sujet, je souhaite réfléchir brièvement aux formes qu'a prises le débat public en Italie depuis la publication du projet de loi, afin de mettre en évidence ses apories et de commencer à articuler quelques points critiques, en partant d'une perspective d'écologie politique et intersectionnelle. L'objectif principal n'est pas de " résoudre " un problème aussi vaste, mais de mettre en évidence certaines ambiguïtés, certains risques, mais aussi certaines opportunités, en tant qu'outils pour guider une imagination politique radicale autour de l'alimentation dans le contexte de la crise écologique contemporaine.
La “viande cultivée” - un aliment d'avenir ?
Il convient de s'arrêter brièvement pour expliquer ce qu'est la "viande synthétique" ou, selon l'appellation qui s'est répandue dans le monde de la recherche, la "viande cultivée". Parmi les différentes propositions alimentaires innovantes qui arrivent aujourd'hui sur le marché ou dont la commercialisation est en cours d'approbation (farines d'insectes, produits issus de la fermentation microbienne, algues, champignons...), c'est celle qui a le plus attiré l'attention des différentes associations professionnelles et factions politiques. Cela s'explique en partie par le fait que l'UE a déclaré que cet aliment pourrait être introduit sur le marché européen prochainement [1]. D'autre part, en tant que substitut potentiel de l'un des aliments les plus appréciés dans les sociétés contemporaines, la viande cultivée peut être particulièrement gênante. Cependant, il me semble que la pertinence de ce nouvel aliment a également beaucoup à voir avec l'imaginaire et sa capacité à remettre en question un ordre capitaliste patriarcal-spéciste où la domestication et l'abattage d'autres animaux semblent "condenser" le privilège de l'homme blanc, mâle et propriétaire de disposer de la vie d'autrui pour sa jouissance personnelle (et son plaisir).
Tout d'abord, il ne s'agit pas d'une viande proprement "synthétique", puisqu'elle commence par la prolifération de cellules animales organiques. Une petite biopsie ou un échantillon de sang est prélevé sur un animal vivant, à partir duquel des cellules sont sélectionnées et, placées dans un bioréacteur sur un liquide de culture riche en sucres, hormones et autres substances qui leur permettent de se développer[2], elles prolifèrent de manière filiforme. Ces cellules peuvent être amenées à se "spécialiser" pour produire à la fois des protéines et des graisses, de sorte qu'elles ressemblent de plus en plus à de la chair animale. À partir d'une biopsie de 0,5 gramme, il est possible d'obtenir environ 5 000 kg de viande cultivée, soit l'équivalent de 50 000 hamburgers.
La première dégustation publique a eu lieu en 2013 par Mosa Meat (Pays-Bas), l'une des plus grandes start-ups impliquées dans ce secteur, après un long parcours de recherche. À ce jour, des centaines d'expériences sont en cours dans le monde (les laboratoires les plus actifs sont en Europe et au Royaume-Uni, mais aussi en Israël, aux États-Unis et aux Pays-Bas), mais malgré une première approbation par la FDA aux États-Unis, la viande cultivée n'est pas commercialisée, sauf dans des cas vraiment isolés (Singapour, quelques restaurants israéliens après signature d'un formulaire de décharge). Le décalage entre les progrès de la recherche et la commercialisation effective est en partie dû aux procédures de vérification nécessaires au niveau institutionnel qui deviennent indispensables pour tester sa sécurité, mais le principal obstacle a longtemps été d'ordre économique, car cet aliment reste beaucoup plus cher que son équivalent traditionnel.
La production de viande cultivée fait partie d'un domaine plus large, celui des nouveaux aliments : des aliments traditionnels produits de manière innovante (agriculture de précision, hydroponie, verticale, insectes, etc.), ou des aliments entièrement ou partiellement nouveaux qui visent à remplacer des aliments connus (protéines post-animales, hydrates de carbone alternatifs). Les "protéines alternatives" revêtent une importance particulière dans ce contexte : il s'agit d'aliments protéiques qui peuvent remplacer la viande traditionnelle, tels que les hamburgers végétaux hautement transformés, les insectes, les levures et la viande cultivée elle-même.
Ces innovations s'inscrivent pleinement dans le contexte de la crise écologique. Reconnaissant le caractère fondamentalement non durable des formes contemporaines d'élevage et de pêche, et face à une demande croissante (du moins présumée) de produits animaux, ces innovations permettraient d'accéder aux protéines et même aux goûts et préparations typiques de la viande, tout en réduisant drastiquement son impact sur l'environnement.
Ce qu'Isha Datar, l'une des fondatrices de New Harvest - une start-up leader dans le domaine - appelle la "bioéconomie post-animale"[3] intègre finalement un récit "animaliste", dans lequel la possibilité de consommer des aliments de type animal sans imposer de souffrance et d'exploitation aux animaux est mise en avant. Le dernier avantage proposé pour la viande cultivée et les autres aliments post-animaux serait lié à la santé : grâce à l'environnement extrêmement contrôlé dans lequel la prolifération a lieu, l'utilisation d'antibiotiques peut être évitée, et il est également possible de modifier génétiquement les cellules à volonté, afin de réduire la quantité de graisses saturées, par exemple, ou d'ajouter des oligo-éléments bénéfiques.
Dans le cadre proposé par les chercheurs dans ce domaine, il s'agit d'un "aliment parfait", capable de faire face aux inconnues de la crise climatique, peut-être même de l'atténuer, et de résoudre ce qui apparaîtra certainement comme une difficulté croissante d'accès à une alimentation nutritive et saine pour l'ensemble de la population. Il dessine un horizon d'abondance, où la pénurie, la faim dans le monde et les dommages environnementaux peuvent être résolus par des solutions technologiques à la portée de tous[4].
Il convient toutefois d'être prudent. À ce jour, les processus de production restent relativement limités, souvent au niveau du laboratoire, et il est donc difficile d'évaluer avec certitude leurs impacts écologiques et socio-économiques. Les estimations sont assez encourageantes, mais parfois revues à la baisse[5]. La viande cultivée présenterait des avantages (évidents) en termes de consommation de terres, une réduction partielle de la consommation d'eau, mais des économies d'énergie significatives uniquement par rapport à la viande bovine : il s'agit toujours d'une production à forte intensité énergétique, dont les émissions de CO2 et d'autres gaz à effet de serre sont loin d'être marginales. De plus, le problème de l'acceptabilité par le public reste entier, notamment pour des raisons de goût[6]. Enfin, comme il s'agit en fait d'un OGM, des doutes sont également soulevés en matière de santé et de sécurité alimentaire.
Un débat polarisé
La publication du projet de décret par le gouvernement Meloni a braqué (pour quelques jours) les projecteurs de l'opinion publique sur cette étrange créature de la technoscience qui, comme par hasard, a été baptisée "chair de Frankenstein" par ses détracteurs. Le débat s'est instantanément polarisé sur deux positions : pour et contre, qui ont à leur tour intercepté les factions politiques. Comme les opposants à la viande cultivée sont conservateurs (et souvent réactionnaires), toute l'aile progressiste du débat s'est peut-être presque instinctivement rangée du côté de la science, identifiée comme porteuse d'une vision rationnelle et éclairée des problèmes du présent contre l'obscurantisme gouvernemental. C'est plus ou moins dans ces deux positions que tout le débat a été résolu.
Les arguments avancés par Coldiretti et le gouvernement contre la viande cultivée concernent principalement trois aspects : les risques pour la santé, la défense du patrimoine agricole et culturel de l'Italie (c'est-à-dire les "traditions" et le "Made in Italy") et la défense de la petite et moyenne économie face au pouvoir des multinationales et des grandes entreprises. Dans le dépliant produit par Coldiretti, un récit visuel et discursif dichotomisant est construit, qui place d'un côté les "aliments naturels", avec des images colorées et joyeuses qui peignent une représentation (bien sûr déformée) de l'idylle rurale italienne, et de l'autre les "aliments synthétiques", où la gamme grise prédomine, où les personnes sont des images défigurées, et où l'environnement est mort, pollué par l'activité qui se déroule dans les laboratoires où le matériel manipulé est dangereux et manifestement nocif.
Mais ce qui est toxique dans cette image, ce n'est pas la viande, c'est le récit[7]. Dans l'univers rassurant du statu quo paysan converge toute l'imagerie d'une vie réconciliée avec la "nature", où disparaissent pourtant les violences subies par les animaux dans les élevages et les abattages, les rapports de domination, les formes de travail nocives qui gravitent autour de l'industrie de la viande et des dérivés animaux, les effets dévastateurs de l'élevage - intensif ou non - sur la biosphère (émissions de gaz à effet de serre, eutrophisation des eaux, consommation de terres), l'utilisation de produits chimiques et de synthèse pour soigner des animaux de plus en plus malades et vulnérables en raison des conditions de vie dans lesquelles ils se trouvent. De plus, cette forte dichotomie entre naturel et synthétique masque le caractère non naturel, non neutre et donc jamais innocent des formes de production alimentaire, qui sont toujours caractérisées comme des dispositifs sociaux animés par des logiques culturelles, idéologiques, socio-économiques et de pouvoir, et qui ne font jamais abstraction d'une con-fusion entre l'humain et l'au delà de l'humain. En réifiant la "nature" et les "traditions" comme un lieu sûr contre les risques de l'innovation technoscientifique, on crée une réponse réactive où le salut face à la catastrophe écologique n'est rien d'autre qu'un retranchement dans ce qui est donné et connu - aussi violent, injuste et nuisible soit-il.
Le moins que l'on puisse dire, c'est que le débat qui s'est tenu à Porta a Porta le 30 mars 2023 était grotesque : une rangée d'hommes blancs et âgés (Ettore Prandini, président de Coldiretti, Luigi Scordamaglia, président d'Assocarni, le nutritionniste Giorgio Calabresi, le chef cuisinier Gianfranco Vissani - un groupe équilibré, n'est-ce pas ? ) assis autour de la table du présentateur Bruno Vespa, ont été mis en dialogue à distance avec le chercheur CIBIO de l'Université de Trente Luciano Conti, seule voix favorable, lançant une série embarrassante de clichés sur "la qualité du steak florentin" et sur la vertu de l'élevage italien par rapport à d'autres dans le monde, en taisant, bien sûr, non seulement les énormes dégâts qu'ils causent aux territoires, mais aussi le fait que la production italienne ne répond pas aux besoins nationaux. Ce débat a donné le pouls du positionnement d'une partie de la population italienne, de son compartiment vieillot, patriarcal, spéciste et même, avouons-le, national-populaire qui, quoi qu'il arrive, prend parti contre toute remise en cause de la supériorité de la tradition agro-alimentaire italienne.
D'autre part, la tendance des grands journaux nationaux a été de construire une position progressiste "par opposition"[8]. Elle s'est appuyée sur le soutien de la science et de certains mouvements de défense de l'environnement et des droits des animaux pour coaliser un camp éco-moderne, rationnel et éclairé en faveur de la viande cultivée. Il reste à comprendre dans quelle mesure cette représentation répond réellement à une partie de l'opinion publique, mais son effet performatif est certainement de "construire" un bassin de consommation potentiel pour cette nouvelle marchandise et de légitimer son introduction sur le marché. En fait, en s'opposant au discours régressif du gouvernement et de la Coldiretti, ce camp " progressiste " tend à accepter et à reproduire sans critique le discours produit par l'appareil techno-scientifique à l'égard de la viande cultivée, en introduisant son " récit promissoire "[9] et en devenant le champion d'un progressisme techno-optimiste qui, laissant derrière lui le poids des traditions et de l'enracinement territorial, promeut la durabilité environnementale, la santé et l'éthique dans le domaine de l'alimentation. Une dichotomie se dessine ainsi peu à peu où, pour rappeler Gaber, la viande animale est de droite, la viande cultivée est de gauche. Mais à ce stade, il faut vraiment se demander : qu'est-ce que la droite, qu'est-ce que la gauche ?
Il y a, au fond, un récit commun entre ceux qui soutiennent et ceux qui s'opposent à la viande cultivée et à d'autres aliments "innovants" : celui de l'absence de solution pour sortir du système actuel. Pour le message conservateur, la solution consiste à poursuivre ce qui est déjà fait, parce que c'est le "meilleur des mondes possibles". Pour l'enthousiasme progressiste, une "solution technique" au problème de la non-durabilité de l'élevage est si tentante parce qu'à l'horizon de la crise socio-écologique actuelle, qui dessine des scénarios de pénurie et de limitation, elle promet - comme le fait le mythe de la croissance verte et du développement durable, et on sait avec quels résultats - que l'on peut continuer à consommer comme on le fait, et même plus. En ce sens, la viande cultivée trouve à juste titre sa place sur la scène de l'Anthropocène comprise, avec Stefania Barca, comme un " récit maître "[10] : une (fausse) réponse aux problèmes de la crise écologique, articulée par les sujets dominants et au sein du même système qui l'a produite, guidée par les mêmes logiques et visant à maintenir intact son fonctionnement global.
Notes pour une écologie politique de l'innovation alimentaire
Une partie de l'héritage "méthodologique" de la gauche a toujours impliqué une réflexion critique sur la science, l'innovation et la technologie. Il ne s'agit pas nécessairement de les bloquer ou de les éliminer, c'est même souvent le contraire. Cependant, il a toujours été important de comprendre leur imbrication et leur dynamique de domination, les intérêts qu'elles favorisent, qui détient leurs processus et leurs bénéfices, quels sont leurs effets socio-économiques. Dans le contexte de la crise écologique, il est clair qu'une réarticulation de la production et de la consommation alimentaires est nécessaire, mais il est tout aussi clair qu'il est urgent de ne pas laisser les trajectoires de transformation du système alimentaire être dictées par des investissements en capital à haut risque, comme c'est le cas pour la plupart des innovations alimentaires. Il ne s'agit pas de nier la valeur de l'alimentation innovante tout court, mais plutôt de désamorcer la pensée unidimensionnelle et d'ouvrir un débat collectif sur les besoins sociaux et les formes de liberté que nous voulons construire pour nous-mêmes et pour les "congénères"[11] avec lesquels nous partageons la Terre. Un débat dans lequel ces nouveaux " hybrides " qui pourraient caractériser les régimes alimentaires du futur pourront être pesés, évalués, délibérés.
Dans ce qui suit, je voudrais proposer quelques points d'attention, quelques questions totalement ouvertes, qui permettent d'articuler des réflexions critiques sur la viande cultivée et plus généralement sur les innovations sociotechniques dans l'alimentation.
1. La classe. La recherche et le développement de la viande cultivée s'inscrivent souvent dans des réalités de niche, des projets relativement petits et des start-ups qui se présentent souvent comme humanistes, écologistes et animalistes, promouvant l'idée d'un entrepreneuriat "à visage humain". Cependant, les investissements qui pleuvent sur le secteur proviennent des géants de la big tech, de la viande traditionnelle et d'autres formes de capital à haut risque qui y voient un nouvel espace de profit. Dans ces conditions, imaginer que cette innovation puisse "nourrir l'Afrique" (c'est une perspective qui guide parfois réellement l'action de ceux qui font de la recherche) est résolument naïf dans son incapacité à se concentrer sur les causes de la malnutrition dans le monde, qui ne concernent pas la rareté des aliments, mais la distribution inégale des ressources, les perversions du marché mondial et les politiques de privatisation de l'alimentation en tant que bien commun. Coldiretti, en ce sens, semble plus conscient, puisqu'il mentionne le problème du grand capital comme source de standardisation et d'appauvrissement de vastes secteurs de la population. Cependant, son récit est typiquement populiste : le mal est dans l'Autre, et cet Autre est un sujet distinct de moi, c'est un sujet spécifique, pas un système. Cette construction invisibilise les aspects systémiques de la domination : le capitalisme en tant que complexe de relations de re/production, le patriarcat, le spécisme. Le progressisme modéré, qui ne nomme pas le capitalisme, laisse à la droite des questions clés telles que l'accès, la propriété, la souveraineté alimentaire. Si les régimes de propriété restent inchangés, ces formes d'innovation socio-technique seront un espace d'accumulation supplémentaire pour le capital, qui crée des clôtures et privatise l'accès à la nourriture. Par ailleurs, au niveau de la consommation, le prix de la viande cultivée reste hors de portée des segments les plus fragiles de la population, ce qui risque de creuser le fossé entre ceux qui peuvent se permettre de consommer "éthiquement" et ceux qui ne le peuvent pas.
2. Espèces. La viande cultivée est souvent comprise comme un outil de refondation des relations inter-espèces, vers une nouvelle alliance et coexistence avec d'autres animaux, qui pourraient véritablement devenir des "espèces compagnes" et non plus des "choses" à utiliser. Mais comme pour la faim dans le monde, la nature des relations inter-espèces n'est pas un problème technique : ce sont des relations socio-écologiques (production et reproduction), des formes de coexistence construites sur des formes répétées d'interaction et répondant à des intérêts spécifiques. Ce n'est pas l'innovation qui les changera, mais la politique des corps que nous pourrons pratiquer.
3. Genre et race. La viande cultivée peut-elle dégonfler la culture masculine de la viande et de l'abattage qui recoupe et renforce la domination de genre, en soutenant la construction des corps féminins comme de la simple "viande"[12] ? L'alimentation post-animale ouvre en effet la voie à des sensibilités (xéno)féministes, et peut-être végétariennes : le fait que nous ne fassions pas travailler les corps des animaux pour notre subsistance (y compris la production de lait et d'œufs), réduisant ou éliminant la violence du processus de production. En même temps, l'animal non humain en tant que "bête de somme"[13] est lié à l'imagerie du sujet racialisé en tant qu'esclave. Dans une économie alimentaire post-animale, sera-t-il possible de perturber ces imaginaires afin de promouvoir des relations horizontales, où chaque vie compte également : femme, noir, non-humain, vieux, jeune, gros, non qualifié ? Il ne suffit pas, cependant, de réduire le rôle de l'animal dans l'équation productive : il est important de se demander quels types de technosciences nous pratiquons, et si elles ne sont pas encore une fois désincarnées, androcentriques, blanches et propriétaires. Une politique féministe et antiraciste de l'innovation alimentaire intègre des logiques "minoritaires" dans sa conception et sa mise en œuvre, en repensant les régimes de propriété et d'accès, les cultures de la connaissance et de la visibilité.
4. Le corps. La viande cultivée a un statut ontologique ambigu : elle est formée de cellules animales, ce qui caractérise la viande, mais selon la définition du dictionnaire ("partie musculaire du corps de l'homme et des animaux"), elle n'en est pas une. Est-il animal, non-animal, post-animal ? Certes, elle nous confronte à la possibilité de produire de la nourriture alors que le corps est relégué au second plan, la nourriture présentée comme presque abstraite, la vie sans organisme. Pourtant, le corps, les corps, sont toujours là : ceux qui étudient, recherchent et cultivent, le corps de l'animal sur lequel la biopsie est prélevée - quelle valeur auront les corps non humains dans une économie alimentaire post-animale, si tant est qu'ils en aient une ? Pourraient-ils acquérir une valeur intrinsèque, une valeur d'existence, au lieu d'être simplement de la "viande pour l'abattoir" ? L'idée d'"efficacité" et d'efficience du processus de production reste perplexe dans le discours sur la viande cultivée : quel est l'intérêt - se demande-t-on - de déployer tous les efforts en termes d'énergie, de travail et de ressources qu'implique la construction d'une vie animale, alors que nous pouvons obtenir le morceau que nous voulons directement à partir d'un bioréacteur ? Quelles sont les implications de l'introduction de ce discours qui mesure la vie comme une productivité, et où la nourriture est considérée abstraitement des organismes qui la composent, d'une manière presque fétichiste ? Et plus loin : comment penser cette matière organique détachée de son existence en tant qu'être sensible, mais qui prolifère ?
5. Le territoire. L'idée qu'il est possible de produire de grandes quantités de viande en consommant très peu de terres ouvre la voie à un grand optimisme quant à la possibilité de promouvoir des régimes alimentaires plus durables et la biodiversité à grande échelle. Imaginez les étendues de terre aujourd'hui consacrées au pâturage ou, plus encore, aux cultures destinées aux animaux d'élevage : elles pourraient être reboisées et accueillir à nouveau une myriade d'espèces animales et végétales laissées libres de proliférer. C'est certainement l'une des perspectives les plus séduisantes que propose la viande cultivée, même si elle interroge fortement les formes de relations que les sociétés humaines ont construites au fil des siècles avec leurs niches écologiques, y compris par la domestication, et qui ne sont pas susceptibles d'être abandonnées rapidement : des cultures, des savoirs, des esthétiques et des modes de vie s'y enracinent, ce qui nécessiterait certainement au moins une adaptation. Mais les plus grands doutes, de mon point de vue, se situent à un autre niveau : comme nous le savons, le capitalisme engloutit tout espace laissé libre, car la vie laissée à elle-même est, tout simplement, improductive et, en tant que telle, sans valeur. Ces champs pourraient-ils devenir des espaces de production de biocarburants ? Ou bien les zones sauvages seraient-elles clôturées et privatisées en tant que producteurs de "services écosystémiques" ? La technologie, en elle-même, ne résout pas un problème lié au "régime écologique"[14] qui régit les processus d'amélioration de la vie.
6. Le "dogme des protéines". Dans le débat polarisé sur la viande cultivée, la question est de savoir si la viande animale ou la viande fabriquée dans un bioréacteur est meilleure. Tertium non datur. Pourtant, un discours visant à réduire la consommation de viande et de sous-produits animaux, voire à les éliminer, est non seulement disponible, mais aussi scientifiquement étayé pour ses bénéfices sur la santé humaine et planétaire. Dans l'Occident capitaliste avancé, nous ne souffrons d'aucune carence en protéines au niveau de la population ; au contraire, nous disposons d'un excédent marqué. Il n'y a pas de besoin "nutritionnel" d'inventer des alternatives aux protéines animales, car nous pouvons déjà nous en passer, ou en consommer des quantités extrêmement faibles. L'avènement de formes "durables" de viande ou de protéines tend à renforcer l'importance, le plaisir et le sens même de ces produits. Elles peuvent même, par un effet rebond ironique, augmenter la consommation globale.
7. Intérêt. À quoi et à qui sert donc l'innovation ? D'abord et avant tout, à créer du profit. Les multinationales de la viande ont depuis longtemps commencé à investir dans des protéines alternatives d'origine végétale. Leur objectif n'est pas de remplacer leur propre viande (bien qu'avec la crise climatique qui se profile, elles pourraient être amenées à le faire), mais plutôt d'élargir leur niche de marché, ce qu'elles ont réussi à faire, par exemple en incluant les végétaliens dans la base de consommateurs des fast-foods, réduisant ainsi le conflit que les défenseurs des droits des animaux avaient avec eux. Le destin de la viande cultivée pourrait être similaire : elle ne remplacera pas la viande traditionnelle, mais viendra s'ajouter au marché, probablement pour les personnes sensibles aux questions environnementales et animales, mais qui ne sont pas encore prêtes à franchir le pas de la réduction (les végétariens et les végétaliens, en général, bien que favorables à cette innovation, n'en ressentent pas le besoin). La viande cultivée est présentée comme nécessaire pour répondre à une demande mondiale croissante, alors qu'il est prouvé qu'il n'y a pas eu de réduction de la consommation au cours des dernières décennies. Mais il faut d'abord se poser la question : qu'adviendrait-il de la consommation croissante de viande si l'on réduisait les subventions à l'élevage et si l'on imposait l'internalisation de ses coûts environnementaux, sociaux et sanitaires, si l'on pénalisait les messages en faveur de la consommation de viande ? L'utilité sociale réelle dans ce contexte n'est pas du tout donnée, mais éventuellement à vérifier collectivement (par exemple, des anti-spécistes qui devraient en consommer pour des raisons de santé).
8. Ressources. De nombreux capitaux privés sont investis dans la recherche sur la viande de culture. Mais c'est surtout l'intelligence collective et les ressources qui y sont consacrées, par exemple à travers les centres de recherche des universités, ou dans les partenariats public-privé qui soutiennent le développement de cette technologie. Sans parler de la part des connaissances déjà développées dans la recherche biomédicale. Une délibération collective est nécessaire pour savoir où canaliser les ressources qui sont communes, et pas seulement privées.
9. La connaissance. Aujourd'hui, les informations et les connaissances sur les aliments innovants proviennent principalement des associations professionnelles et de l'appareil techno-scientifique - notamment parce qu'il s'agit d'une réalité très éloignée de la vie quotidienne. Quel autre discours sommes-nous capables de créer autour de l'alimentation et de l'innovation technologique, capable d'apporter des connaissances et des points de vue différents dans des "conversations non innocentes"[15], capables de prendre en charge la politique des corps et de l'alimentation ? Il sera important de construire des connaissances " rebelles " autour de l'innovation alimentaire, également en vue de son appropriation et de sa communisation.
En conclusion, l'irruption de la viande cultivée dans les imaginaires alimentaires en temps de crise écologique ouvre des questions intéressantes concernant l'écologie politique et les politiques écologiques de l'alimentation. A partir d'un débat contingent, j'ai tenté de suggérer l'urgence politique d'une réflexion partagée sur les formes futures de production alimentaire. Le récit dominant est dichotomisé entre les défenseurs réactionnaires de l'existant et une tranche progressiste qui, de manière néo-malthusienne, semble nous confronter à l'inévitabilité d'une technologisation et d'une efficience de la production alimentaire pour répondre aux besoins croissants d'une population mondiale dont la croissance semble être devenue " folle ". La première urgence qui émerge de la perspective de l'écologie politique est un questionnement critique sur le bien-fondé, la nécessité et les implications de ces nouvelles technologies. De l'abstraction et de la déterritorialisation (dé-corporalisation ?) progressives de la production, au risque (concret, on pourrait même dire factuel) qu'à travers les brevets et l'enfermement des savoirs collectifs, les aliments innovants deviennent un nouvel horizon d'accumulation pour un capitalisme en crise, il ne s'agit pas de rejeter toute technologie ou d'idéaliser les pratiques paysannes " traditionnelles " comme gardiennes d'un rapport idyllique et naturel à l'environnement. Au contraire, en problématisant la dichotomie naturel/artificiel, il est nécessaire de poser des questions politiques sur les technologies qui peuvent nous aider à rétablir des relations d'équilibre dynamique avec le reste de la biosphère, et surtout sur les formes de relations socio-écologiques qui peuvent sous-tendre des relations libérées. Il ne s'agit donc ni de diaboliser ni d'idéaliser les perspectives de l'alimentation post-animale. Elle peut, dans certains cas et dans certains contextes, avoir une utilité. Mais ce n'est pas elle qui permettra de faire évoluer les régimes alimentaires vers la durabilité, ni de fonder des relations qui ne soient pas basées sur la domination. Il est nécessaire de poser des questions politiques sur les relations de genre, de race, d'espèce et de classe qui soutiennent la valorisation capitaliste. La "solution technique" ne change pas les relations de pouvoir. Les droites se positionnent dans un espace de critique du capital mondial de manière populiste : elles désignent les "multinationales" abstraites et le "capital high-tech" comme responsables des risques, de la standardisation des aliments et de la perte de souveraineté alimentaire de la population. Ces discours entremêlent des peurs et des ressentiments réels, qui s'intensifient en période d'incertitude et de précarité comme celle que nous vivons. À gauche, nous avons de meilleurs noms et concepts pour décrire tout cela : le capitalisme, le patriarcat, le colonialisme, le racisme et le spécisme. Ils font partie d'une matrice de pouvoir unique, mais fluide et multiforme, qui s'articule différemment dans des contextes et des relations singuliers. La lutte pour une justice environnementale et alimentaire future se joue dans la contestation de ces axes de pouvoir et dans la réappropriation des moyens technologiques permettant de faire l'expérience de relations inter-espèces intégrées, vivantes, intelligentes et désirantes.
Alice Dal Gobbo
https://effimera.org/di-carne-post-animale-e-altre-forme-di-innovazione-alimentare-appunti-di-ecologia-politica-per-una-lettura-critica-e-intersezionale-di-alice-dal-gobbo/
Notes
[1] https://www.ilsole24ore.com/art/carne-sintetica-l-allarme-richieste-via-libera-europa-2023-AEIs8lWC
[2] L'un des plus grands problèmes de production a longtemps été que les cellules prolifèrent particulièrement bien (et certainement pas par hasard) dans le sérum bovin utérin, qui ne peut être obtenu qu'au détriment de la vie des vaches et des veaux : une contradiction pour la viande "sans animaux". La recherche semble toutefois sortir de cette impasse grâce à des innovations récentes.
[3] Datar, I. (2015). L'alimentation du futur - la bioéconomie post-animale. Discours liminaire de SXSWECO. Disponible à l'adresse https://www. youtube. com/watch.
[4] L'une des perspectives de mise en œuvre de la production de viande cultivée en dehors du laboratoire comprend des bioréacteurs "domestiques" pour l'autoproduction.
[5] Tuomisto, H. L. (2019). Le hamburger écologique : la viande cultivée pourrait-elle améliorer la durabilité environnementale des produits carnés ? EMBO Reports, 20(1). https://doi.org/10.15252/embr.201847395.
[6] Bryant, C. et Barnett, J. (2020). Consumer Acceptance of Cultured Meat : An Updated Review (2018-2020) (Acceptation de la viande cultivée par les consommateurs : une mise à jour (2018-2020)). Applied Sciences, 10(15), 5201. https://doi.org/10.3390/app10155201.
[7] Sur le concept de "récits toxiques", voir : Armiero, M. (2021). L'âge des déchets : Chroniques du Wasteocene, la décharge mondiale. Einaudi.
[8] Voir, par exemple, https://www.ilfattoquotidiano.it/2023/04/04/carne-sintetica-litalia-la-vieta-alla-scienza-serve-tempo-ma-i-vantaggi-sarebbero-molteplici/7118443/.
[9] Jönsson, E. (2016). Benevolent technotopias and hitherto unimaginable meats : Tracing the promises of in vitro meat. Social Studies of Science, 46(5), 725-748. https://doi.org/10.1177/0306312716658561.
[10] http://www.iaphitalia.org/stefania-barca-lantropocene-una-narrazione-politica/. Voir aussi Barca S. (2023) Forces de la reproduction. Editions de l'environnement.
[11] Haraway, D. J. (2016). Staying with the trouble : Making kin in the Chthulucene. Duke University Press.
[12] Adams, Carol. Meat for slaughter. La politique sexuelle de la viande. A critical vegetarian feminist theory (2020).
[13] Taylor, S. (2021) Beasts of burden. Disability and animal liberation (Handicap et libération animale). Animal Editions ; voir aussi Ko, A., & Syl, K. (2020). AFRO-ISM. Pop culture, féminisme et véganisme noir. VandA editions.
[14] Moore, J. W. (2023). L'écologie mondiale et la crise du capitalisme : La fin de la nature bon marché (G. Avallone, ed. - édition augmentée). Court Shadows.
[15] Haraway, D. (2020). Situated Knowledges : The Science Question in Feminism and the Privilege of Partial Perspective. Dans Feminist Theory Reader (5e éd.). Routledge.