La politique de la couleur : c’est ainsi qu’est né le racisme moderne
Pourquoi la couleur de la peau a-t-elle une signification sociale infiniment plus grande que la couleur de la pupille des yeux ? Wittgenstein a écrit (Observations sur les couleurs) qu’un village de daltoniens aurait d’autres concepts sur les couleurs. S’agit-il d’une solution au racisme fondé sur la couleur de la peau ? Si ma proposition selon laquelle le racisme ne réside pas dans la couleur elle-même, mais dans la politique des couleurs axée sur l’inégalité des pouvoirs et la concentration exclusive des privilèges, la réponse est non. Si la structure du pouvoir est maintenue, le préjugé ne disparaîtrait pas, il ne serait exprimé que sous une autre forme et avec une autre justification.
Tant dans la tradition chrétienne (y compris la laïcité dans laquelle elle s’est poursuivie) que dans la tradition bouddhiste, l’obscurité et la clarté étaient des métaphores conceptuelles qui prétendaient expliquer le perfectionnement de la personne humaine dans ses relations avec les pouvoirs qui la transcendent. Elles concernent des mouvements de la connaissance et de la vie intérieure. La trajectoire de l’obscurité à la clarté est ouverte à tous les êtres humains. Et, en effet, la plus grande clarté (par exemple en présence de la divinité) peut devenir la plus grande obscurité, comme en témoigne l’horreur divine de George Bataille, ou dans le silence maximum de l’univers, dans le cas de José Saramago.
Cependant, avec l’expansion coloniale européenne moderne, surtout à partir du XVIe siècle, l’obscurité et la clarté ont été progressivement utilisées pour distinguer les êtres humains, pour les classer et les hiérarchiser. C’est alors que l’obscurité et la clarté se sont mobilisées comme facteurs identitaires, pour définir les couleurs de peau des êtres humains, transférant à cette définition des significations anciennes. Si auparavant de telles significations partaient de l’idée de l’état commun des humains, la couleur de la peau constituera dès lors l’un des vecteurs fondamentaux de la lignée abyssale qui distingue les humains des sous-humains, la distinction qui sous-tend le racisme.
Une fois appliquée à la peau humaine comme facteur déterminant, la couleur est devenue une caractéristique « naturelle » qui définit dès le départ les transits sociaux autorisés et interdits. Le « naturel » est devenu une construction sociale conçue comme un facteur extrasocial de la légitimité de la hiérarchie sociale définie à partir des métropoles coloniales. Le « noir » est devenu « couleur », symbole du négatif, et le « blanc », « l’absence de couleur », symbole du positif. C’est ainsi qu’est né le racisme moderne, l’un des principaux préjugés les plus destructeurs de la modernité eurocentrique.
Comme l’analyse à juste titre Francisco Bethencourt, le racisme, bien qu’il ne soit pas un trait occidental exclusif, a joué avec l’expansion coloniale européenne un rôle central dans la classification hiérarchique des populations (Racisme : das Cruzadas ao século XX, 2015).
Malgré de nombreuses mutations, les préjugés raciaux ont maintenu une stabilité remarquable. D’une part, l’immense diversité des traits physiologiques et des tons de couleur de peau n’empêche pas l’adaptation et la reconstitution incessantes des préjugés selon les contextes, ressemblant parfois à un résidu du passé, réapparu parfois avec une virulence renouvelée. D’autre part, sa nature insidieuse découle de sa « disponibilité » à être intériorisé par ceux qui en sont victimes, auquel cas les uns et les autres évaluent leur existence et leur rôle dans la société en fonction du canon de la hiérarchie raciale. Enfin, la logique raciale de la couleur est si profondément ancrée dans la culture et le langage qu’elle est présente dans des contextes si naturalisés qu’ils semblent n’avoir rien à voir avec les préjugés. Par exemple, dans l’espace communautaire des pays lusophones (du moins au Brésil et au Portugal), les enfants apprennent que le crayon beige est le crayon de la couleur de la peau.
La primauté accordée à la vision dans l’analyse eurocentrique du monde fait de la couleur de la peau l’une des variations les plus visibles chez l’homme. Elle est liée aux réponses au rayonnement ultraviolet. La peau plus foncée, avec plus de mélanine, protège les populations originaires de régions proches de l’équateur. C’est donc à l’origine une réponse physico-biologique à l’environnement. Comment se fait-il que, bien que l’origine de l’humanité ait été donnée dans les régions où le rayonnement ultraviolet est plus élevé, la couleur de la peau est devenue un marqueur de déshumanisation ? Ce fut un long processus historique qui, dans certains contextes, a évolué pour transformer la peau claire et la peau foncée en connotations d’une hiérarchie sociale rigide, ce que nous appelons le racisme et le colorisme.
La perception de la couleur a cessé d’être une caractéristique physique de la peau pour devenir un marqueur de puissance et une construction culturelle. Le XIXe siècle et les premières décennies du XXe siècle ont été l’époque de l’apogée de l’explication scientifique des différences raciales, dont résultait logiquement la hiérarchie sociale et la recommandation de non-croisement, eugénisme, d’apartheid et d’élimination de ce qui était considéré comme des races inférieures (par exemple Nancy Stepan, The Idea of Race in Science : Great Britain 1800-1960, 1982). Le concept de « under man » (sous-humain) gagne en popularité avec le livre de l’Américain Lothrop Stoddard, The Revolt Against Civilization : The Menace of the Under-Man, publié en 1922, qui deviendra le manuel des nazis. Après la Seconde Guerre mondiale et face à la catastrophe génocidaire du nazisme et du fascisme, le paradigme de la science raciste s’est effondré. Aujourd’hui, les études génétiques montrent que, comme les classifications raciales ne se traduisent pas par des différences génétiques majeures, il est inutile de parler de race comme catégorie biologique. En fait, la variation génétique entre les groupes raciaux est faible par rapport aux différences génétiques au sein du même groupe. En d’autres termes, l’idéologie raciste survit au démantèlement des « bases scientifiques » du racisme.
Malgré le discrédit de la base scientifique du racisme, le racisme en tant qu’idéologie demeure et s’est même accentué ces derniers temps. Les caractéristiques morphologiques du visage, des cheveux ou de la couleur de la peau continuent d’être utilisées comme marqueurs de discrimination raciale et, dans de nombreux pays, elles déterminent les variations de la discrimination à l’encontre de différents groupes sociaux racialisés, qu’ils soient noirs, asiatiques, indigènes, tsiganes ou latinos, sans parler, selon l’époque et le contexte, des Juifs, des Irlandais, des Portugais, des Espagnols. , italiens, slaves. La couleur de la peau, en particulier, a pris une signification particulièrement insidieuse en déterminant des différences systématiques de traitement au sein de groupes partageant la même « identité racialisée » ou « communauté de couleur ».
Dans les Amériques, ce phénomène a conduit à la formulation du concept de colorisme pour désigner ce traitement différentiel. Il n’y a pas de colorisme sans racisme ni colonialisme. Le colorisme renforce la complexité et la gravité des récits et des pratiques racistes et réitère la violence épistémique et ontologique du projet colonial, une violence encore plus cruelle lorsqu’elle se produit au sein des groupes racialisés. Le code coloriste stipule que plus la couleur de peau est « blanche », plus quelqu’un est susceptible d’être candidat aux privilèges de la blancheur, mais, comme pour l’identité raciale, la définition de la couleur de la peau est une construction sociale, culturelle, économique et politique.
Les études sociales sur la couleur de la peau montrent que l’identification et la classification de la couleur de la peau varient d’une société à l’autre et même au sein d’une même société. Il est opportun de se rappeler que Bethencourt a décidé d’étudier l’histoire du racisme pour répondre à cette question : comment est-il possible que la même personne soit considérée comme noire en Amérique, de couleur dans les Caraïbes ou en Afrique du Sud et blanche au Brésil ? J’ajouterais deux autres questions. Pourquoi la classification varie-t-elle d’un pays à l’autre ? Dans le cas de la société brésilienne, ce qui est considéré comme blanc à Bahia peut être considéré comme noir à São Paulo. Et le classement peut-il varier dans le temps ?
Lorsque l’on parle de façon critique du racisme, on a une grande tendance à mettre en évidence les dommages, la violence et la destruction qu’il cause aux populations racialisées. Cependant, de cette façon, la couleur de ceux qui causent le racisme devient invisible. La peau de celui qui exerce une attitude raciste n’a pas de couleur, surtout dans des contextes où la « couleur blanche » est associée au maintien de privilèges hérités de l’esclavage et du colonialisme. On pourrait dire la même chose de la peau des Arabes saoudiens par rapport aux Pakistanais, aux Philippins ou aux Bangladais, ou aux Chinois par rapport aux Africains.
Ainsi, la couleur de la peau et les privilèges qu’elle justifie deviennent invisibles : pourquoi l’analyse critique du racisme affecte-t-elle principalement la discrimination dont souffrent les corps racialisés et omet-elle les privilèges des corps non racialisés ? En fin de compte, quand on parle de « suprématie blanche », on ne parle pas de la qualité de la couleur, mais du pouvoir et des privilèges qu’elle invoque. Bien au-delà des contextes de la suprématie blanche (la blanquitude), l’utilisation raciste de la couleur et de l’absence de couleur est toujours liée à l’instrumentalisation du pouvoir et des privilèges. J’ai mentionné plus tôt le racisme des Chinois en Chine contre les Africains noirs. Le fait est que la Cour suprême d’Afrique du Sud a statué en 2008 que, pour avoir accès à une discrimination positive pour promouvoir « l’autonomisation économique des Noirs », les Chinois d’origine sud-africaine étaient considérés comme... “negros”.
La conclusion urgente semble être la suivante : seules des raisons politiques et des luttes de pouvoir peuvent expliquer l’instrumentalisation sociale de la couleur de la peau ; et, de même, elles expliquent seulement que l’augmentation probable de la multiplicité des tons de couleur de peau résultant du croisement ou de la créole ne se traduit pas par la fin du racisme et de la violence et de l’injustice qu’il provoque. Malgré la diversité des contextes déjà mentionnée, historiquement, le problème a pris une acuité particulière dans les pays où il existe une population considérée comme blanche, aussi petite soit-elle, mais en position de pouvoir, et prend des contours différents dans des contextes différents. La recherche s’est concentrée principalement sur la façon dont les différences de couleur de peau entre les personnes considérées comme de la « même race » déterminent les différences de traitement. Le cas le plus traité est celui des pays qui ont hérité de la violence de l’esclavage, en particulier dans le contexte américain. Les analyses montrent constamment que, malgré des progrès très significatifs dans l’accès à la fonction publique et privée pour les personnes classées comme noires (ou de toute autre race autre que blanche), à la suite des luttes contre la discrimination raciale, en particulier au cours des cinquante dernières années, la vérité est que les personnes racialisées qui ont accédé à ces lieux ont , en général, une couleur de peau plus claire.
Malgré l’immense diversité des tons de peau, la couleur de la peau a marqué et marqué non seulement les différences raciales, mais aussi les différences de traitement au sein de la même identité raciale. Le colorisme est peut-être l’arme la plus insidieuse du racisme pour diviser les groupes racialisés. Par exemple, en Amérique, les esclaves noirs de couleur plus claire étaient plus chers et recherchés pour le travail domestique dans les maisons de plantation, tandis que les esclaves de couleur plus foncée étaient destinés au travail acharné dans les champs. En fait, les trafiquants d’esclaves utilisaient les différences de couleur de peau pour provoquer la division entre les esclaves. Bien après l’abolition de l’esclavage, le racisme et le colorisme sont non seulement restés, mais se sont étendus à de nouvelles catégories de population, par exemple les immigrants européens. Autrement dit, la matrice d’exclusion fondée sur le racisme de la différenciation phénotypique a un dynamisme si cruel et insondable qu’elle se propage « par analogie ». Aux États-Unis, au début du XXe siècle, les Irlandais, les Italiens et les Portugais étaient considérés comme des « blancs noirs » et ce n’est que progressivement (et complètement ?) que leur couleur de peau était « blanchie », accompagnant leur ascension sociale. Mais après tout, est-ce l’ascension sociale qui a blanchi la peau ou est-ce la peau sans matrice phénotypique qui a facilité l’ascension ? La réponse est évidente.
La persistance du racisme et du colorisme est évidente dans cet instantané photographique du Brésil. Le 22 mars 2018, le célèbre journal américain Wall Street Journal a publié un article intitulé « La demande de sperme américain augmente de façon exponentielle au Brésil ». Il a raconté qu’au cours des sept années précédentes, l’importation de sperme américain par des Brésiliennes blanches, riches, célibataires et lesbiennes avait augmenté de façon extraordinaire. Les préférences étaient pour les donneurs à la peau claire et aux yeux bleus. Selon Fairfax Cryobank le plus grand exportateur de sperme vers le Brésil, ce pays a été le marché du sperme qui a le plus forte croissance.
Alors qu’en 2011 seulement 11 tubes de sperme avaient été importés, en 2017, ce nombre est passé à 500 tubes. Selon le journaliste, la préférence pour les donneurs blancs reflète l’inquiétude suscitée par le racisme « dans un pays où la classe sociale et la couleur de peau sont intimement liées » .. Pour les consommatrices, « les enfants à la peau claire auront l’attente d’un meilleur salaire et d’un traitement plus équitable de la part de la police ». En Amérique, les femmes noires aux tons de peau plus clairs et aux traits européens ont tendance, comme dans d’autres circonstances, à réussir davantage à trouver un emploi, dans une carrière professionnelle, dans des concours de beauté ou dans des vidéos musicales. Dans le cas du Brésil, le témoignage de Bianca Santana reflète cette dimension du racisme structurel : « Ma peau n’est pas teintée. J’ai la couleur du croisement brésilien, qui a si souvent été utilisé pour réaffirmer le mythe de la démocratie sociale... Pouvoir être considérée comme blanche ou, mieux encore, comme non noire, m’a donné des opportunités que je n’aurais probablement pas si ma peau était plus foncée, comme occuper un poste de coordination dans un collège européen d’élite."
Le colorisme a également existé au sein du même groupe racial lorsque, par exemple, au XIXe siècle et au début du XXe siècle, les clubs des élites noires en Amérique refusaient l’accès aux personnes de la couleur la plus foncée. L’internalisation du colorisme a conduit et continue de conduire à des pratiques de blanchiment de la peau et la demande de produits blanchissants a considérablement augmenté (Lynn Thomas, Beneath the Surface : a transnational history of skin lighteners 2020). Mais, d’autre part, le colorisme peut aussi fonctionner à l’envers, dans des contextes de communautés hautement racialisées et comme une réaction de ressentiment : discriminer les personnes à la peau plus claire considérées comme faibles ou inférieures pour être un produit de mélange de races.
La couleur, la contre-couleur et l’arc-en-ciel
La couleur de la peau est un marqueur essentialiste dans nos sociétés inégalitaires et discriminatoires et, en tant que phénomène politique, elle peut être utilisée avec des orientations politiques différentes et même comme forme de compensation historique. En 1903, le grand intellectuel noir américain W.E.B. Du Bois écrivait prophétiquement que le problème du XXe siècle serait « la ligne de couleur », la « ligne de la division raciale par la couleur ». C’était le cas et cela semble rester jusqu’au XXIe siècle. Au milieu du siècle dernier, Franz Fanon a montré avec éloquence comment le racisme agissait à travers une fracture dialectique entre le corps et le monde, entre le « schéma corporel » et le « schéma racial épidermique ». Le phénotype épidermique serait trivial si le racisme phénotypique n’existait pas.
La logique raciale et coloriste est utilisée à la fois pour exclure les « autres » et pour unir le « nous ». C’est là que réside l’un des fils avec lesquels l’extrême droite de notre temps est tissée. Au pôle opposé, le mouvement noir est beau des Afro-Américains dans les années 1960, qui s’est ensuite étendu à d’autres pays (par exemple, dans l’Afrique du Sud de l’apartheid), a consisté à revendiquer la couleur et à changer sa connotation. Chaque fois que la couleur est politisée contre le racisme pour unir la lutte antiraciale et anticapitaliste, la couleur de la peau tend à perdre l’essentialisme et à se relativiser.
Intensément politisée, la lutte du Black Panther Party a été remarquable, surtout dans les années 1970-1980, dans un effort pour abolir la pertinence des différences de couleur de peau auprès de la communauté noire. Et hier, comme aujourd’hui, reste ouverte la question de savoir dans quelle mesure des groupes de diverses races, ethnies et couleurs de peau peuvent s’unir dans les luttes contre le capitalisme, le colonialisme, le racisme et le sexisme, afin d’accroître les chances de succès des luttes pour une société plus juste. Les périodes de plus grand optimisme ont été suivies de périodes de pessimisme accru avec une circularité inquiétante.
Deux choses semblent sûres. D’une part, les essentialismes identitaires tendent à rendre plus difficile l’articulation des luttes sociales contre les inégalités et la discrimination. D’autre part, on ne peut confondre le changement de couleur du pouvoir avec le changement de nature du pouvoir. Après tout, la bourgeoisie noire américaine s’est inquiétée d’atteindre le pouvoir capitaliste et non de le changer (voir Barack Obama). Et ce ne sera pas différent ailleurs.
Wittgenstein a écrit (Observations sur les couleurs) qu’un village de daltoniens aurait d’autres concepts sur les couleurs. S’agit-il d’une solution au racisme fondé sur la couleur de la peau ? Si ma proposition selon laquelle le racisme ne réside pas dans la couleur elle-même, mais dans la politique des couleurs axée sur l’inégalité des pouvoirs et la concentration exclusive des privilèges, la réponse est non. Si la structure du pouvoir est maintenue, le préjugé ne disparaîtrait pas, il ne serait exprimé que sous une autre forme et avec une autre justification.
Boaventura De Sousa Santos
Traduction : Antoni Aguiló et José Luis Exeni Rodríguez, pour Public.