A propos de l'Anthropocène, et de la servitude volontaire de l'humanité

Edward Burtynsky, Mine de charbon no 1, Rhénanie-du-Nord-Westphalie, Allemagne (détail), 2015, photo © Edward Burtynsky, reproduite avec l’autorisation de la Nicholas Metivier Gallery, Toronto

1. La découverte de l'anthropocène

La notion d'Anthropocène est devenue un sujet de réflexion de grande importance dans le débat culturel moderne. Introduit en 2000 par le prix Nobel de chimie Paul Crutzen, il entend indiquer le fait que l'espèce humaine est aujourd'hui devenue un facteur de modification de la dynamique de la planète, donc comparable aux forces naturelles qui agissent, depuis des millions ou des milliards d'années, sur la planète elle-même. La notion d'Anthropocène est proposée comme une nouvelle époque géologique efficace, qui met fin à l'Holocène, lequel avait commencé avec la fin de la dernière glaciation. La communauté scientifique n'a pas encore pris de décision définitive sur cette proposition, mais le terme, comme nous l'avons dit, s'est désormais imposé dans le débat culturel, touchant des domaines très divers, de l'art à la philosophie et à la politique [1]. 

Dans l'attente d'une décision des organisations scientifiques compétentes à ce niveau, le début de l'Anthropocène est attribué à différents moments de l'histoire, allant de la découverte de l'agriculture aux années 1950. Il me semble que des dates plus lointaines tendent à cacher la nouveauté représentée par la modernité, et je partage personnellement l'opinion de ceux qui proposent une date pour le début de l'Anthropocène qui ne soit pas plus loin que le début de la révolution industrielle. Un autre point important à souligner est que la notion d'Anthropocène pourrait apparaître, sur le plan axiologique, tout à fait neutre, c'est-à-dire comme un fait qui ne se caractérise ni dans un sens positif ni dans un sens négatif. Les préoccupations relatives aux conséquences de l'activité humaine sur le monde, et le sentiment largement répandu que l'espèce humaine détruit les conditions très objectives de sa propre existence, ont cependant pour effet de supprimer cette apparente neutralité.

Par essence, la notion d'Anthropocène fournit un cadre général aux débats sur l'écologie et les problèmes environnementaux, et y ajoute la prise de conscience du fait que ces problèmes concernent désormais la planète entière, la maison commune des êtres humains, qui se trouvent face à la possibilité de catastrophes sans précédent dans son histoire.

2. Critiques de la notion d'anthropocène

Parmi les nombreuses questions liées à la notion d'Anthropocène, j'entends m'arrêter sur celle soulevée par certains auteurs qui critiquent cette notion dans une perspective marxiste [2]. Les arguments de ces auteurs insistent sur le fait que la notion que nous discutons se concentre sur une conception de «l'humanité» comprise comme un tout indifférencié, cachant les relations sociales et leur dynamique, et faisant essentiellement la trajectoire destructrice et autodestructrice le long que notre entreprise a commencé. Pour être plus précis, les auteurs dont nous parlons soulèvent des objections concernant, d'une part, les origines des changements qui caractérisent notre époque et, d'autre part, leurs conséquences.

En ce qui concerne les origines, les critiques marxistes de la notion d'Anthropocène soutiennent que parler de l'influence sur la Terre de l'activité humaine comprise de manière abstraite est trompeur par rapport à la dynamique historique réelle : si nous regardons l'évolution historique réelle de la relation entre l'être humain et son environnement, il est tout à fait clair que la croissance exponentielle de l'empreinte humaine sur la planète est liée à une organisation économique et sociale spécifique, c'est-à-dire à ce que nous appelons le capitalisme. Les sociétés pré-modernes ont certainement influencé la dynamique de la biosphère, parfois avec des résultats négatifs, mais jamais avec l'impact qui est typique de notre société. Tout cela est lié aux caractéristiques intrinsèques du mode de production capitaliste, qui est le seul parmi les modes de production qui se sont succédé dans l'histoire à avoir la croissance continue comme condition d'existence, de manière à être poussé par sa logique interne au dépassement incessant de toute limite. Tout cela, selon les critiques, est éclipsé par la notion d'Anthropocène.

Quant à l'autre point, celui des conséquences, les critiques notent combien il est trompeur de parler des effets des changements d'époque auxquels nous assistons, si on ne met pas en évidence comment ils seront fortement différenciés. En effet, ils frapperont durement les zones du Sud global dont les populations ont moins de ressources disponibles pour faire face et qui se trouvent être celles qui ont le moins contribué à ces changements. Même en ce qui concerne les pays avancés, il est clair que les effets seront différenciés selon la classe sociale, car ceux qui ont la richesse et le pouvoir seront certainement en mesure de faire face plus efficacement aux nombreux problèmes qui se poseront, tandis que les classes subordonnées n'auront guère accès à aucune forme de bouclier protecteur.

Sur la base de ces arguments, les auteurs en question proposent donc d'abandonner la notion d '«anthropocène» et de la remplacer par celle de «capitalocène».

3. Servitude volontaire

Les objections ci-dessus me semblent être substantiellement correctes et expriment certaines vérités importantes. Cependant, elles ne me semblent pas décisives, c'est-à-dire de nature à trancher définitivement la question de savoir s'il est plus correct de parler d'Anthropocène ou de Capitalocène. C'est parce qu'à mon avis, elles disent la vérité mais pas toute la vérité. La vérité qu'elles négligent est ce que l'on pourrait appeler la «servitude volontaire» de l'humanité au capital [3]. 

L’idée est simple : le capital est désormais constitué comme l'horizon total de la vie humaine, informant la nature et la société sur elle-même. Cela signifie, d'une part, que la personnalité elle-même est façonnée selon la logique du capital et, d'autre part, que ce dernier apparaît comme une donnée intranscendable. Ce que nous voyons dans la réalité du monde contemporain, c'est une large acceptation du rapport social capitaliste, compris précisément comme une donnée intranscendable, et une poussée universelle à tirer de cette réalité, jamais remise en cause, les plus grands avantages pour elle-même. D'où les données phénoménales du consumérisme, de l'arrivisme, de l'égoïsme, de la destruction des relations authentiques entre les gens, si souvent décrite, et qui peut être comprise comme des manifestations d'une "servitude volontaire" universelle de l'humanité. Pour mieux comprendre cette servitude, il faut savoir que, comme l'observe Massimo Bontempelli dans un livre inédit récemment publié sur ce blog [4], le capitalisme actuel est à la fois extrêmement fort et extrêmement fragile.

Sa force réside dans la situation humaine que nous venons de décrire, celle qui a conduit F. Jameson à affirmer, avec une blague à juste titre célèbre, qu'il est plus facile d'imaginer la fin du monde que la fin du capitalisme.

Évidemment, cela découle précisément du fait que le capitalisme est maintenant devenu le monde lui-même, pour les êtres humains pris dans leur "servitude volontaire". Pour comprendre plutôt la grande faiblesse de l'organisation sociale actuelle, il suffit de penser à la facilité avec laquelle il serait aujourd'hui possible de mettre le capitalisme en crise, au moins dans les pays occidentaux. En fait, il suffirait que la majorité de la population (les fameux 99%) refuse d'acheter toute nouvelle marchandise mise sur le marché, qu'il s'agisse d'un nouveau cookie, d'un nouveau smartphone ou d'un nouveau service sur Internet. Le capitalisme actuel a besoin d'une innovation continue afin d'exploiter au maximum la demande solvable, et le rejet général des nouveaux biens ferait entrer ce mécanisme en crise. Si ce rejet s'accompagnait d'une petite réduction de la consommation, de sorte que la qualité de vie ne soit pas remise en question, il est tout à fait clair que le système capitaliste serait privé d'une demande en constante augmentation et entrerait en crise. Il convient de noter que ce faisant, personne ne risquerait rien, ni la répression policière, ni une visite de la Gestapo.

Une clarification s'impose ici, pour éviter d'éventuels malentendus : ce qui vient d'être proposé n'est pas et ne veut pas être une proposition politique de stratégie de lutte anticapitaliste. Pour penser à quelque chose comme ça, une série de conditions préalables totalement absentes aujourd'hui sont nécessaires: des couches sociales numériquement pertinentes intéressées par la lutte anticapitaliste, un parti politique qui serait l’expression de ces couches sociales, une discussion au sein de ce parti sur la stratégie de lutte à avoir. Si de telles conditions étaient réunies, les actions décrites ci-dessus pourraient devenir un aspect de la lutte anticapitaliste. En l'absence de telles conditions, ce qui a été décrit ci-dessus est une expérience mentale qui veut seulement montrer dans quel sens on peut dire que le capitalisme actuel présente un curieux mélange de forces et de faiblesses.

Si nous restons un peu plus longtemps sur cette expérience mentale, nous pouvons mieux comprendre, après avoir compris sa faiblesse, la force du capitalisme. En fait, si nous poursuivons notre expérience mentale, si nous admettons que l'abstention de certaines consommations peut bloquer le mécanisme d'autoreproduction du capitalisme, la question évidente est : que se passe-t-il après un tel blocage ? Il est clair que le résultat serait une tragédie sociale, exactement pour la raison indiquée ci-dessus : le rapport social capitaliste a maintenant informé toute la réalité sociale, de sorte que toutes ou presque toutes les sphères de la vie sont régies par la logique capitaliste. Un gel de l'auto-reproduction du capital signifierait alors un gel de l'ensemble de la vie sociale, dans une situation où personne ne sait comment organiser une éventuelle vie sociale alternative. C'est pourquoi nous restons tous dans notre servitude volontaire : nous avons trop peur de quitter le monde du capital, car en dehors de ce monde, nous ne savons pas si nous aurons de la nourriture, de l'eau, des médicaments, une protection.

Pour revenir à la question «Anthropocène ou capitalocène?», Ce que nous pourrions alors répondre aux critiques marxistes dont nous avons parlé est précisément le fait que la grande majorité de l'humanité semble avoir accepté la servitude volontaire au capital. S'il est vrai que la domination du rapport social capitaliste dans le monde actuel conduirait à la notion de «capitalocène», le fait que ce rapport social bénéficie du soutien, peut-être implicite ou inconscient, d'une grande partie de l'humanité, suggère que la logique du capital relie des aspects profonds de l'être humain, et que la phase historique actuelle est l’expression de ces aspects, de sorte qu'il est correct de parler de cette phase historique comme «l'anthropocène».

4. La parole au futur

En définitive, les considérations développées jusqu'à présent ne permettent pas de conclure la discussion "Anthropocène ou Capitalocène ? Il me semble que ce résultat n'est pas négatif et qu'il reflète une réalité. Je veux dire que la question ne peut pas être tranchée maintenant parce qu'elle est encore ouverte.

La vraie question, en fait, est de savoir si l'humanité sortira ou non de la servitude volontaire du capital, et c'est une question qui sera résolue dans les prochaines décennies, car le processus d'auto-destruction de la société capitaliste est maintenant en cours. Soit la grande majorité de l'humanité pourra se libérer du capitalisme, en évitant les pires catastrophes (certains développements catastrophiques sont, me semble-t-il, désormais inévitables) et la fin de la civilisation, soit le capitalisme ira jusqu'au bout de son chemin mortel, entraînant la civilisation humaine dans l'abîme. Dans le premier cas, l'humanité, libérée grâce à un effort conscient, aura séparé son histoire de celle du capital, et il sera alors correct de parler de la période d'interférence destructrice avec la planète comme du "Capitalocène". Dans le second cas, si l'humanité persiste dans sa servitude volontaire jusqu'à la destruction de la civilisation (et d'une grande partie de l'humanité elle-même), il sera inévitable de parler d'"Anthropocène". Personnellement, je suis convaincu que le résultat final sera le deuxième que j'ai décrit, mais la question reste ouverte. L’avenir donnera la réponse.

Marino Badiale
Traduction & édition L’Autre Quotidien
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Marino Badiale enseigne l'analyse mathématique à l'Université de Turin.
Il est l'auteur de livres et d'essais sur différents aspects de la réalité contemporaine, entre autres:
- "La gauche révélée" (avec Massimo Bontempelli, Massari editore, 2007), "Western civilisation" (avec Massimo Bontempelli, Il Canneto, 2009)
Vous pouvez suivre ses réflexions dans son blog (en italien) : Badiale & Tringali

[1] Pour une introduction à la notion d'Anthropocène et les discussions qui y sont liées, voir: ECEllis, Antropocene , Giunti Editore 2020; C. Bonneuil, JBFressoz, L'Événement Anthropocène, Seuil 2016 (tr.it. La terre, l'histoire et nous, éditions Treccani 2019); I. Angus, Anthropocène, Asterios 2020; SLLewis, M. Maslin, La planète humaine, Einaudi 2019.

[2] Je me réfère ici à A.Malm et JWMoore, et en particulier aux textes suivants: JWMoore, Ecologie-monde et crise du capitalisme, ombres courtes 2015; JWMoore, Anthropocène ou Capitalocène? ombres courtes 2017; A.Malm, capitale des fossiles, Verso 2016; A.Malm, L'Anthropocène contre l'histoire, La Fabrique éditions 2017.

[3] Empruntez bien entendu l'expression d'E. De La Boétie, Discours sur une servitude volontaire.

[4]http://www.badiale-tringali.it/2020/09/senza-illusioni-mbontempelli.html . Voir notamment les thèses 26 et 27.