Les magnifiques portraits au cyanotype des femmes de la tribu Sapara de l'Amazonie équatorienne réalisés par Tatiana Lopez illustrent les liens étroits qui existent entre les rêves, le corps et la nature. Elle a remporté le prix 2022 de la photo artistique Lens Culture.

“Quand j'étais enfant, je rêvais beaucoup", commence Tatiana Lopez en présentant son œuvre photographique la plus récente, In Between Dreams the Forest Echos the Song of the Burning Anaconda. Pour Lopez, photographe, artiste et anthropologue visuelle équatorienne, le rêve est un élément important de son processus.

"J'avais l'habitude de faire des rêves qui se réalisaient d'une manière ou d'une autre. Lorsque j'en parlais à ma famille et à mes amis, ils me disaient : "Ce ne sont que des rêves". Avec le temps, je les ai oubliés, mais quand je suis retournée en Équateur, et que j'ai commencé à travailler avec les femmes Sapara, elles m'ont montré que l'étude des rêves peut être un guide pour votre vie."

Les femmes Sapara de l'Amazonie équatorienne parlent de witsa ikichanu, ou bonne vie. "Le bien vivre, c'est trois choses : l'eau, la forêt et le vent. Ces trois choses nous donnent la vie en tant que personnes", déclare une femme dans le film ethnographique de Lopez, Naku Ikinyu.

L'eau, la forêt et le vent sont au cœur de leur compréhension du monde physique et spirituel et du lien inhérent entre les deux. Ils sont également au cœur des luttes du peuple Sapara contre la destruction de son environnement, due à l'extraction illégale de combustibles fossiles.

Le bien-vivre est profondément lié à la protection et au soin de la terre. Le bien-vivre est ancré dans la transcorporéité, la notion selon laquelle toutes les choses sont liées au monde physique et changeant qui les transforme - et est transformé par elles. Pour les Sapara, l'identité humaine ne se situe pas en dehors de la nature, mais plutôt en son sein. En favorisant une connexion avec le monde spirituel, le monde physique peut être protégé. Le rêve est un moyen de comprendre ces mondes.

Lopez a exploré la temporalité du corps dans l'ensemble de son travail, plus récemment dans cette série de cyanotypes. Les corps sont affectés lorsque les territoires sont affectés ; on ne peut séparer les deux. En utilisant des processus pratiques, Lopez a créé une série de portraits expérientiels qui dépeignent plus qu'une seule personne, plutôt un sens du temps et de l'espace, des femmes et leurs mondes plus larges. Lopez montrait son travail aux femmes qu'elle photographiait, expliquait ses décisions, demandait leur avis, réagissait à leurs expériences. Les méthodes collaboratives de narration sont un aspect important de son travail, qu'il s'agisse de ses films ethnographiques ou de ses images documentaires et multimédias, car elle explore la manière de visualiser la conscience collective.

Les portraits eux-mêmes deviennent des cyanotypes à partir de négatifs numériques. Mme Lopez note qu'"avec les cyanotypes, il faut passer par tout un processus physique et élémentaire. Le soleil est une énergie utilisée pour l'exposition, l'eau en est une autre utilisée pour laver l'image, et enfin l'air qui la sèche. Le processus est très significatif pour l'œuvre et le concept lui-même."

Poussant son travail un peu plus loin, elle brode des motifs et tisse des feuilles, des plumes et d'autres éléments naturels. Le processus de travail reflète sa conviction qu'il n'existe pas de dualités simples, que nous devons briser cette façon de penser. Le physique et le sensoriel sont liés, la création n'est pas seulement un contraste avec la destruction. Comme le dit Lopez elle-même, "la photographie est un voyage de découverte de soi, de connexion, de méditation, de compréhension et de transformation".

Un sentiment de connexion, entre ses sujets et leur environnement, imprègne l'œuvre. Dans Ishawna, une feuille vert vif encadre le visage retourné d'une femme. Elle a l'air satisfaite, ou transportée dans ses pensées, le reflet du soleil sur son visage brillant à travers le fond bleu profond. Un tourbillon de broderie rouge et blanche danse sur les bords. Il y a un sentiment de révérence dans cette image, tant pour son sujet que pour son matériau.

Les bleus profonds des cyanotypes représentent les eaux corporelles, les diverses feuilles et matières végétales représentent la forêt, tandis que la broderie rouge représente la lignée ancestrale. La broderie forme des motifs dans toutes les images, évoquant l'expérience ainsi que l'interprétation des rêves. Il y a une qualité sensuelle dans les formes, émanant à travers l'image, entrelaçant les feuilles, entourant les femmes. Dans le portrait de Nema, la lumière solaire pommelée attire l'œil sur la bordure brodée, la vie végétale se détachant nettement sur le bleu. Ses yeux sont orientés vers le haut, comme s'ils étudiaient la canopée de la forêt, évoquée dans les formes cousues. Les images demandent plus qu'une simple vision ; elles parlent du toucher, du bruissement du vent dans la forêt, de sa caresse sur la peau. Dans Apamama Mukutsawa, une femme semble saisir une feuille ou une plante cousue rouge, l'offrant ou la recevant, un regard de plaisir se dessinant sur ses traits.

En écrivant sur l'œuvre et la communauté Sapara, Lopez se tourne vers un espace où nous pouvons aller au-delà de l'objectivation et vers de nouvelles façons de s'engager avec la terre. Lorsqu'on lui demande ce qu'elle pense de son travail dans le monde, elle répond : "Je n'ai jamais essayé d'imposer ce que je veux que mon travail fasse, il est toujours ouvert à l'interprétation, mais j'espère qu'il ouvre des conversations sur la façon dont nous nous connectons à la nature, sur la façon dont nous pouvons revenir à nos racines, à nos ancêtres, sur la façon dont nous pouvons regarder au-delà de la mentalité coloniale".

En réfléchissant à l'œuvre, Lopez m'a dit : "dans la forêt, il y a un sentiment, comme si vous étiez dans un autre monde." À travers ces images, nous avons un aperçu de ce monde, dans lequel "chaque point est une métaphore de la libération". Peut-être qu'en affrontant la déconnexion que nous ressentons, de nous-mêmes, de notre environnement, de nos rêves, nous pouvons embrasser notre propre transformation et connexion, et partager cet autre monde possible.

Magali Duzant pour Lens Culture le 9/05/2022 édité par la rédaction
Avec Tatiana Lopez, la forêt fait écho au chant de l'anaconda brûlant, entre deux rêves