Le « royaume de la liberté » prôné par le communisme est aujourd'hui un monde libéré de l'obsession de la croissance, de la productivité et de l'argent. Un "communisme décroissant", une révolution anthropologique, c'est-à-dire un processus de libération - pas seulement de l'imaginaire - des contraintes matérielles qui compromettent les possibilités d'une vie pleine et saine, riche et satisfaisante

Le regain d'intérêt pour la pensée éco-marxiste – je pense à des auteurs comme John Bellamy Foster, Ian Angus, Paul Burket, Michael Löwy, Jason W. Moore, Andreas Malmo – avec le cas du succès extraordinaire des livres de Kohei Saito, le jeune universitaire qui a mis au jour une veine proto-écologique de la pensée marxienne ( Marx in the Anthropocene. Towards the Idea of ​​Degrowth Communism , de Kohei Saito, Université de Tokyo), nous ramène à la question controversée qui tourmente les avant-gardes politiques rouge-vert depuis les années 70 du XXe siècle :Comment relier les différents aspects de la critique du capitalisme ? Comment faire en sorte que les « rouges » et les « verts », mais aussi les « roses » du féminisme, les « blancs » du pacifisme antimilitariste, antinucléaire et non violent, les « noirs » de l'antiautoritarisme libertaire, les « ligne de couleur » » par rapport à laquelle s'escomptent les luttes de libération postcoloniales, « l'arc-en-ciel » des luttes pour les droits civiques et les libertés individuelles… bref, tout le spectre des résistances aux contradictions pluriverses déchaînées par le système capitaliste peut se connecter et converger dans un mouvement d'opinion culturel et politique capable d'inquiéter l'ennemi commun ?

Chacun comprend par lui-même que les douloureuses crises financière, économique, sociale, démographique, alimentaire, migratoire, environnementale… sont liées et ont une origine commune .

Il y a une source empoisonnée qui est à l'origine de tout mal ; il y a un ensemble de relations (pas seulement productives), il y a un ordre social (pas seulement économique) et un pouvoir symbolique qui fragilisent le tissu de solidarité sociale et minent la coexistence civile, qui génèrent des discriminations et des injustices insupportables, qui mettent en péril la vie même fondements biologiques de la vie, qui mortifient les individus au point de remettre en cause leur existence, la "vie nue". La guerre est peut-être l'aboutissement final, l'apothéose d'une logique de violence omniprésente et structurelle.

Ce n'est pas ici le lieu de démontrer cette réalité. Qu'il suffise ici de rappeler le sophisme de la théorie de base du libéralisme selon laquelle le commerce mondial et le désir de bien-être matériel des peuples auraient pacifié les relations entre États modernes. Il n'est pas nécessaire d'énumérer ici les nombreuses preuves factuelles pour démontrer que c'est exactement le contraire qui est vrai. C'est précisément la concurrence économique entre entreprises de capital visant à maximiser les profits, à l'accumulation "primitive" permanente, à accroître la productivité et aux taux composites de la valeur des biens sur les marchés qui crée un état permanent de prévarication, exploitation des « facteurs » de production, expropriation, extraction et dissipation des biens communs naturels. Un système qui cannibalise – pour citer Nancy Fraser ( Cannibal capital. Comment le système dévore la démocratie, notre sens de la communauté et la planète , Laterza, 2023) – les supports mêmes de son fonctionnement.

Comment arrêter la bête biblique, le monstre léviathan ?

Au cours de l'histoire, diverses forces d'opposition et de résistance ont affronté chaque étape de l'expansion de la marche triomphale du capitalisme (du processus d'occidentalisation de la planète). Tout d'abord, les communautés autochtones, indigènes et paysannes qui, défendant leur territoire, ont tenté d'empêcher la prédation coloniale des moyens naturels de subsistance. Puis les masses prolétariennes urbanisées à travers les différentes formations du mouvement ouvrier ont tenté de s'opposer à l'extraction directe de la plus-value. Femmes, pour leur part, ont toujours dénoncé le mépris du « travail reproductif » et des soins, la division sexiste des rôles sociaux, le patriarcat comme forme première de domination. Par ailleurs, avec la mise en lumière de la « fracture métabolique » (pour reprendre le langage marxien) provoquée par l'industrialisation, les habitants des territoires partout sur la planète ont exprimé leur opposition à la défiguration et à la marchandisation de la nature. Ajoutons les groupes de pression et les mouvements qui sont directement motivés par des motivations éthiques, tels que les militants antispécistes des droits des animaux, les pacifistes non violents, les citoyens actifs engagés dans l'affirmation des droits civiques.individu… et on comptera ce 99% de la population de la Terre qui est constamment pillé par le 1% des super-riches.

Comment un tel esclavage de masse (plus ou moins) volontaire pourrait-il se produire ?

Il y a deux compétences principales avec lesquelles le capitalisme dépasse ses criticités : d'une part, la capacité plastique d'absorber et de transformer les dysfonctionnements qu'il génère en incitations au changement (innovations organisationnelles et technologiques) en avançant toujours à la frontière des conditions de reproductibilité des système ; d'autre part, la capacité d'inverser et de répartir les coûts des crises sur différentes constructions sociales (classes, nations, ethnies, générations, genres…) afin de les opposer les unes aux autres. Inutile de rappeler des cas déjà connus comme le chantage constant exercé par le système entrepreneurial sur les forces de travail confrontées à l'alternative entre l'acceptation de conditions de travail malsaines et la perte de revenus. "Le travail contre la santé est un match impossible à jouer, car les joueurs appartiennent aux deux équipes - a écrit Stefania Barca ( Worker Ecology, à Trame, Tamu, nov. 2021, p.78) – La seule façon de gagner est de ne pas jouer ». Il y a de nombreuses années, les pionniers de l'écologisme ouvrier du collectif de médecine démocratique de Castellanza écrivaient : « La menace du travail pousse les ouvriers à une alliance objective avec le patron. [...] Le travailleur en tant que figure sociale entre en conflit avec lui-même : sa lutte contre la pollution produite par les entreprises entre en contradiction avec ses opportunités d'emploi » (Edoardo Bai, Una nuova ecologia, Cooperativa Smemoranda, Milan, 1983 ) .

Des situations conflictuelles analogues se retrouvent généralement dans les communautés urbaines coincées entre une condition d'habitat qui contraint les habitants à des consommations énergétiques aberrantes (mobilité privée, climatisation, services technologiques toujours plus raffinés) et l'empoisonnement de l'air, la pénurie d'eau, la perte des communes et biodiversité.

La dépendance progressive des vies humaines individuelles sur la disponibilité économique individuelle conduit les gens à s'introjecter au point d'accepter des conditions et des modes de vie autodestructeurs et aliénants. L'ordre économique capitaliste a non seulement divisé les populations selon les fonctions qui leur sont assignées dans la chaîne de production de la valeur économique, mais a pénétré jusque dans les individus, réussissant à subdiviser leur quadrant biologique en compartiments distincts : travail, consommation, déplacements, soins. , loisirs . A chaque dimension du vivant sont assignés des temps, des doses de ressources psychophysiques à utiliser, des modèles de comportement, des rituels. Tout cela est inextricablement médiatisé par l'argent disponible, ou plutôt par l'accès au crédit, par les limites de solvabilité du recours à l'endettement. Les ordres sociaux et les systèmes de vie non capitalistes ne sont pas tolérés , c'est-à-dire qu'ils constituent le terrain sur lequel les compagnies – comme les chars en bataille – pénètrent, détruisent, conquièrent, investissent, colonisent ; rivalisant les uns avec les autres. L'économie de marché emprunte ses modèles d'actions à ceux de la guerre. « La concurrence – Máire Geoghegan-Quinn (citée par Alice Benessa et Silvio Funtowics dans Innovation entre utopie et histoire , Edizioni Code, 2013) a déclaré il y a quelque temps – est la nouvelle loi de la gravité de l'économie, que personne ne peut remettre en cause ».

Pour ceux qui souhaitent tenter une échappatoire politique à l'ordre social actuel, il y a donc nécessité de ramener à l'unité les identités sociales fragmentées, de dépasser les séparations, d'unifier les oppositions, les luttes, les propositions alternatives. Pour cela, il faut une théorie critique générale capable de saisir la centralité du système qui domine les rapports sociaux existants et un projet d'émancipation qui soit bon pour toutes les populations diversement subjuguées par le système ; une vision et un projet d'une société alternative, plausible, désirable autant que nécessaire, capable de mobiliser les sujets de la transformation.

Comme on le sait, les nombreuses tentatives faites jusqu'à présent n'ont pas abouti. Pourquoi? Quelles étaient leurs limites ? Chaque mouvement antagoniste croyait avoir trouvé la bonne clé du problème. Pour que chacun sorte la sienne, rendant l'écheveau encore plus complexe. Les organisations politiques du mouvement ouvrier pensaient que le moteur du processus de transformation était le prolétariat industriel, libéré dont tout le monde bénéficierait. Giuseppe Prestipino écrivait à propos des prétentions universalistes de la théorie marxiste orthodoxe : « Les vieux marxistes répétaient que la classe ouvrière, en tant que « classe générale », aurait pour tâche d'abolir toutes les classes et qu'en s'affranchissant, elle aurait libéré toute l'humanité. de toute forme de servitude" (C'est arrivé demain, Centre de philosophie italienne, Arachne 2005).

Les partis écologistes, pour leur part, estimaient que la préservation de l'environnement naturel aurait dû impliquer et mobiliser toute l'humanité. Les mouvements féministes, tels que les mouvements anticoloniaux et antiracistes, estimaient que sans l'élimination de la discrimination fondée sur le sexe, la race et la religion, personne ne pourrait jamais se sentir vraiment libre.

Arrêtons-nous sur les raisons des "rouges" et des "verts"

Il y a un texte éclairant d'Alex Langer de 1985 ( Le vert ne passe pas par le chas de l'aiguille rouge, publié dans « il manifesto » du 26/01/85) qui explique très clairement la situation. Comme on le sait, Langer a refusé d'écraser le nouveau parti vert du côté de la gauche parlementaire, pas seulement ou tant pour des raisons tactiques d'opportunité électorale et pas même pour la différence de contenu, parfois vraiment grande (pensez au nucléaire), mais sur des questions plus fondamentales. Le fondateur des Verts italiens écrit : « Il faudra aussi s'interroger sur l'utilité pratique de certains classements, et en tirer les conséquences. [...] Aujourd'hui il y a plus de choses entre ciel et terre qu'on ne peut saisir avec des catégories politiques qui déjà par le passé peinaient à se donner une idée et aujourd'hui ce sont des manifestations en crise". Langer accuse la gauche d'avoir perdu une dimension utopique et éthique et de ne s'occuper que de "justice distributive et de meilleures conditions de vie sociale" en renonçant à la "critique fondamentale de la civilisation dominante". À l'inverse, Langer a comparé la bataille des verts pour la "survie de l'espèce" à celle des premiers chrétiens qui ont choisi le Nouveau Testament et rejeté les prophètes et les lois d'Israël. Les Verts ne se considéraient donc pas comme une « troisième position » entre la droite et la gauche, mais autre chose, une autre catégorie politique à la recherche de leur « propre projet global » que Langer esquisse autour de quelques missions fondamentales : donner des réponses à « une question de spiritualité et d'intériorité ; une réévaluation de l'initiative personnelle et collective par rapport à la priorité du « corps public » ; une recherche de communauté qui ne remonte pas à la socialité politisée et structurée de la tradition de gauche… ». D'où l'inévitable pessimisme prophétique.

Ainsi, pour Langer (mais aussi pour Ernesto Balducci et le courant catholique qui a milité dans le PCI, Franco Rodano, Claudio Napoleoni, Raniero La Valle) ni les réponses apparemment indiscutables et neutres issues de « l'environnementalisme scientifique » n'étaient suffisantes, ni celles de l'éco-marxisme de James O'Connor (théoricien de la « seconde contradiction » entre capital et nature) et de « l'écologisme social » de Barry Commoner, Richard Levins et d'autres. Les premiers ont fini par confier le sort de la planète à la technoscience, les seconds à l'inversion automatique des rapports de force entre classes sociales.

Il était donc clair dès le début de l'histoire de la pensée politique écologique que la convergence entre les verts et les rouges, entre l'écologie pure (conservationniste, profonde) et l'écologie sociale (ouvrière), ne pouvait se faire par juxtaposition arithmétique, mais par une processus alchimique et fusionnel censé modifier la nature même des acteurs et leurs points de vue.

La pensée écologique elle-même (systémique, complexe, relationnelle) est une manière de penser le monde et de se penser par rapport à toute autre entité. C'est une "science subversive", disait Giorgio Nebbia , puisqu'elle rassemble des connaissances physiques, géologiques, biologiques, climatiques... et les met en relation avec les sciences qui étudient le comportement humain. L'écologie n'est pas une branche de la biologie mais plutôt une "superscience", une "philosophie globale" , puisque "dans le grand enchaînement des causes et des effets peu importe, aucune activité ne peut être considérée isolément" (Ludwig Trepl, in Green Prophets, édité par Gianfranco Bettin, 2022). Prise au sérieux, l'écologie remet fondamentalement en cause les mythes fondateurs de la civilisation occidentale, la séparation entre l'homme et la nature, l'objectivation de la nature, etc. « Dans cet univers tout a à voir avec tout, formant un incommensurable réseau de relations » (Leonardo Boff, La terre est entre nos mains , éditions Terra Santa, 2017).

L'écologisme n'est donc pas seulement anticapitaliste, même si pour aller plus loin, il devra nécessairement se débarrasser du capitalisme.

Une première tentative de rapprochement entre enjeux écologiques et sociaux est venue de la proposition écosocialiste (voir, par Antunes, Jaquin, Kemp, Krieger, Stengers, Telkamper, Wolf, Ecosocialismo, Per un'altra verde in Europa, publié dans Metafora verde, 1990) qui s'inspirait des positions de Barry Commoner, Gorz et qui en Italie prenait le chemin des Rainbow Greens, où convergeaient des fragments de la « nouvelle gauche ».

L'écosocialisme, le bio-humanisme, le « communisme de base » ( Technique et Pouvoir ) de Luis Munford, le « communisme des biens fondamentaux » de Giorgio Nebbia, « l'écologie révolutionnaire » et maintenant le « communisme décroissant » de Saito indiquent des voies de réconciliation de la société humaine avec la nature qui impliquent une révolution anthropologique . Une révolution du sentiment commun, au sens d'une conscience d'espèce perçue comme faisant partie intégrante du réseau de la vie, et non comme des sujets extérieurs supérieurs. Et cela ne peut se faire qu'en redécouvrant une relation empathique, excitante (pas seulement rationnelle et utilitaire) avec la nature, à commencer par son propre corps. Rien à voir avec le new age. Pas d'évasion dans l'intimité individuelle ou la métaphysique. Au contraire, un processus de libération - pas seulement de l'imaginaire - des contraintes matérielles qui compromettent les possibilités d'une vie pleine et saine, riche et satisfaisante. Timothée Parrique, commentant les travaux de Saito, a confirmé qu'il ne peut jamais y avoir de réduction démocratiquement planifiée de la production et de la consommation (afin d'alléger les pressions environnementales) sans faire un "effort de partage des richesses et du bien-être". Le « royaume de la liberté » prôné par le communisme est donc un monde libéré de l'obsession de la croissance, de la productivité et de l'argent. Un « socialisme sans croissance », un « communisme décroissant » .

Paolo Cacciari
Comune Info