“Le concept associé au marxisme noir que je trouve le plus productif et le plus potentiellement transformateur est le concept de capitalisme racial. Le capitalisme mondial ne peut pas être adéquatement compris si la dimension raciale du capitalisme est ignorée.”

Futures of Black Radicalism rassemble des militants, des universitaires et des penseurs clés de la tradition radicale noire en reconnaissance et en célébration du travail de Cedric J. Robinson, qui a d'abord défini le terme. Les essais rassemblés ici examinent le passé, le présent et l'avenir du radicalisme noir, ainsi que les influences qu'il a eues sur d'autres mouvements sociaux. Le capitalisme racial, une autre idée puissante développée par Cedric J. Robinson, se relie aux mouvements sociaux internationaux d'aujourd'hui, expolant les liens entre la résistance noire et l'anticapitalisme. Nous partageons ici une interview d'Angela Davis par Gaye Theresa Johnson et Alex Lubin .
 

Dans votre bourse, vous vous êtes concentré sur l'abolitionnisme des prisons, le féminisme noir, la culture populaire et le blues et l'internationalisme noir en mettant l'accent sur la Palestine. Dans l'ensemble, comment ce travail s'inspire-t-il et peut-être fait-il avancer la tradition radicale noire?

Cedric Robinson nous a mis au défi de réfléchir au rôle des théoriciens et activistes radicaux noirs dans la formation des histoires sociales et culturelles qui nous incitent à lier nos idées et nos pratiques politiques à des critiques profondes du capitalisme racial. Je suis heureux qu'il ait vécu assez longtemps pour avoir une idée de la façon dont les jeunes générations d'érudits et de militants ont commencé à adopter sa notion d'une tradition radicale noire. Dans le marxisme noir, il a développé une généalogie importante qui a tourné autour des travaux de CLR James, WEB Du Bois et Richard Wright. Si l'on regarde son travail dans son ensemble, y compris Black Movements in America et Anthropology of Marxism, comme l'a souligné HLT Quan, nous ne pouvons pas passer à côté du fait que les femmes ont été centrales dans la création d'une tradition radicale noire. Quan écrit que lorsqu'on lui demande pourquoi il y a une telle concentration sur le rôle des femmes et de la résistance dans son corpus de travail, Robinson répond: «Pourquoi pas? Toute résistance, en effet, se manifeste dans le genre, se manifeste dans le genre. Le genre est en effet à la fois un langage d'oppression [et] un langage de résistance. »

J'ai beaucoup appris de Cedric Robinson concernant les utilisations de l'histoire : les façons de théoriser l'histoire - ou de lui permettre de se théoriser elle-même - qui sont cruciales pour notre compréhension du présent et pour notre capacité à envisager collectivement un avenir plus habitable. Cédric a soutenu que ses fouilles dans l'Histoire émanent de la pose d'objectifs politiques pour le temps présent. J'ai ressenti une parenté avec son approche depuis que j'ai lu Black Marxism pour la première fois. Mon premier article publié - écrit pendant que j'étais en prison - qui portait sur les femmes noires et l'esclavage était, en fait, un effort pour réfuter le discours préjudiciable, mais de plus en plus populaire, du matriarcat noir, tel que représenté par les rapports officiels du gouvernement ainsi que par des idées masculinistes généralisées (telles que la nécessité de hiérarchies de leadership basées sur le genre conçues pour garantir la domination masculine noire) circulant au sein du mouvement noir à la fin des années 1960 et au début des années 1970. Bien que ce ne soit pas ainsi que je pensais mon travail à cette époque, je n'hésiterais certainement pas aujourd'hui à lier cette recherche à l'effort pour rendre plus visible une tradition radicale noire, donc féministe.

La nouvelle formation sur le terrain - les études critiques des prisons et son cadre explicitement abolitionniste - se situe dans la tradition radicale noire, à la fois par sa relation généalogique reconnue avec la période de l'histoire des États-Unis que nous appelons la reconstruction radicale et, bien sûr, par sa relation à la fois avec le travail de WEB Du Bois et du féminisme noir historique. Le travail de Sarah Haley, Kelly Lytle Hernandez et d'une nouvelle génération passionnante de chercheurs, en associant leurs précieuses recherches à leur activisme de principe, contribue à revitaliser la tradition radicale noire.

Avec chaque génération d'activisme antiraciste, il semble que le nationalisme noir étroit renaisse comme un phénix pour réclamer l'allégeance de nos mouvements. Le travail de Cédric a été inspiré, en partie, par son désir de répondre au nationalisme noir étroit de l'époque de sa (et de ma) jeunesse. Il est, bien sûr, extrêmement frustrant d’assister à la résurgence de modes de nationalisme qui sont non seulement contre-productifs, mais vont à l’encontre de notre objectif: noir, et donc humain, florissant. Dans le même temps, il est très excitant de voir comment de nouvelles formations de jeunes - Black Lives Matter, BYP100, les Dream Defenders - contribuent à façonner un nouvel internationalisme aux influences féministes noires qui met en valeur la valeur des théories et des pratiques queer.

Quelle est votre appréciation du mouvement Black Lives Matter, en particulier à la lumière de votre participation au Black Panther Party dans les années 1970? À votre avis, Black Lives Matter a-t-il une analyse et une théorie de la liberté suffisantes? Voyez-vous des similitudes entre le mouvement BPP et BLM?

Alors que nous considérons la relation entre le Black Panther Party et le mouvement contemporain Black Lives Matter, il semble que les décennies et les générations qui se séparent créent une certaine incommensurabilité qui est la conséquence de tous les aspects économiques, politiques, culturels et technologiques. changements qui rendent ce moment contemporain si différent à bien des égards importants de la fin des années 1960. Mais peut-être devrions-nous rechercher des liens entre les deux mouvements qui se révèlent non pas tant dans les similitudes, mais plutôt dans leurs différences radicales.

Le BPP a émergé en réponse à l'occupation policière d'Oakland, en Californie et des communautés urbaines noires à travers le pays. C'était une décision absolument brillante de la part de Huey Newton et Bobby Seale de patrouiller le quartier avec des armes à feu et des livres de droit, en d'autres termes, de «surveiller la police». En même temps, cette stratégie - certes également inspirée par l'émergence de luttes de guérilla à Cuba, les armées de libération en Afrique australe et au Moyen-Orient, et la résistance réussie offerte par le Front de libération nationale au Vietnam - rétrospectivement, reflétait un échec à reconnaître , comme l'a dit Audre Lorde, «les outils du maître ne démantèleront jamais la maison du maître». En d'autres termes, l'utilisation d'armes à feu - même si elles sont principalement utilisées comme symboles de résistance - a transmis le message que la police pouvait être efficacement défiée en s'appuyant sur des stratégies de maintien de l'ordre explicites.

Un hashtag développé par Patrisse Cullors, Alicia Garza et Opal Tometi à la suite du meurtre de Trayvon Martin, #BlackLivesMatter a commencé à se transformer en réseau en réponse directe aux protestations croissantes à Ferguson, Missouri, qui ont manifesté un désir collectif de demander justice pour Mike Brown et pour toutes les vies noires sacrifiées sur l'autel de la terreur policière raciste. En nous demandant de résister radicalement à la violence raciste au cœur même des structures et des stratégies policières, Black Lives Matter a très tôt reconnu que nous devrions placer la demande de démilitarisation de la police au centre de nos efforts pour évoluer vers un mode de justice plus critique et plus collectif. Finalement liée à une approche qui appelle à l'abolition du maintien de l'ordre tel que nous le connaissons et le vivons, la démilitarisation a également contesté la manière dont les stratégies policières ont été transnationalisées au sein de circuits qui relient des petits services de police américains à Israël, qui domine l'arène du maintien de l'ordre militarisé associé à l'occupation de la Palestine.

J'apprécie l'analyse plus complexe à laquelle adhèrent de nombreux militants du Black Lives Mocement, car elle reflète précisément un esprit historique capable de s'appuyer sur les militants et les théories antiracistes du passé, de les embrasser et de les critiquer radicalement. Alors que le BPP tentait - parfois sans succès - d'embrasser les féminismes émergents et ce qu'on appelait alors le mouvement de libération gay, les dirigeants et les militants du BLM ont développé des approches qui reprennent de manière plus productive les théories et pratiques féministes et queer. Mais les théories de la liberté sont toujours timides. J'ai appris de Cedric Robinson que toute théorie ou stratégie politique qui prétend posséder une théorie de la liberté totale, ou qui peut être catégoriquement comprise, n'a pas réussi à tenir compte de la multiplicité des possibilités, qui ne peuvent, peut-être, être représentées de manière évocatrice que dans le domaine de la culture.

Votre bourse la plus récente porte sur la question de la Palestine et ses liens avec le mouvement de la liberté des Noirs. Quand cette connexion est-elle devenue évidente pour vous et quelles circonstances, ou conjonctures, ont rendu cette compréhension possible?

En fait, mon dernier recueil de conférences et d'entretiens reflète une compréhension de plus en plus partagée aujourd’hui de la nécessité d'un cadre internationaliste dans lequel le travail en cours pour démanteler les structures du racisme, de l'hétéro-patriarcat et de l'injustice économique aux États-Unis peut devenir plus durable et plus significatif. Dans ma propre histoire politique, la Palestine a toujours occupé une place centrale, précisément en raison des similitudes entre Israël et les États-Unis - leur colonialisme fondateur de colons et leurs processus de nettoyage ethnique à l'égard des populations autochtones, leurs systèmes de ségrégation, leur utilisation des systèmes juridiques pour mettre en place une répression systématique, etc. Je souligne souvent que ma conscience de la situation difficile de la Palestine remonte à mes années d'études à l'université Brandeis, qui a été fondée la même année que l'État d'Israël. De plus, pendant ma propre incarcération, j'ai reçu le soutien de prisonniers politiques palestiniens ainsi que d'avocats israéliens qui défendaient les Palestiniens.

En 1973, lorsque j'ai assisté au Festival mondial de la jeunesse et des étudiants à Berlin (en République démocratique allemande), j'ai eu l'occasion de rencontrer Yasser Arafat, qui a toujours reconnu la parenté de la lutte palestinienne et de la lutte pour la liberté des Noirs aux États-Unis, et qui, comme Che Guevara, Fidel Castro, Patrice Lumumba et Amilcar Cabral, était une figure vénérée au sein du mouvement pour la libération des Noirs. C'était une époque où l'internationalisme communiste - en Afrique, au Moyen-Orient, en Europe, en Asie, en Australie, en Amérique du Sud et dans les Caraïbes - était une force puissante. Si je pouvais parler de ma propre histoire, elle aurait presque certainement conduit à une conclusion différente si cet internationalisme n'avait pas joué un rôle si important.

Les rencontres entre les luttes de libération des Noirs aux États-Unis et les mouvements contre l'occupation israélienne de la Palestine ont une très longue histoire. Les géographies de la libération d'Alex Lubin: la construction d'un imaginaire politique afro-arabe tente de tracer des aspects importants de cette histoire. Souvent, cependant, ce n'est pas dans le domaine explicitement politique que l'on découvre des moments de contact. Comme l'a souligné Cedric Robinson, c'est dans le domaine culturel. Bien sûr, les rêves de liberté de Robin Kelley: la création de l'imagination radicale noire accentuent l'arène du surréalisme en tant que zone de contact particulièrement générative. Au XXe siècle, c'est la poétesse féministe noire June Jordan qui a mis en avant la question de l'occupation de la Palestine. Malgré les attaques sionistes qu'elle a subies, et malgré la perte temporaire d'une amitié très importante avec Adrienne Rich (qui devint plus tard également critique de l'occupation), June devint un puissant témoin pour la Palestine. Dans sa poésie, elle s'est sentie poussée à incarner le moment de la libération des Noirs et de la Palestine. "Je suis née femme noire / et maintenant / je suis devenue palestinienne / contre le rire implacable du mal / il y a de moins en moins de salon / et où sont mes proches / Il est temps de rentrer chez nous." À une époque où les féministes de la couleur tentaient d'élaborer des stratégies de ce que nous appelons maintenant l'intersectionnalité, June, qui représente le meilleur de la tradition radicale noire, nous a enseigné la capacité des affinités politiques à travers les frontières nationales, culturelles et soi-disant raciales. pour nous aider à imaginer un avenir plus habitable.

Comme je l'ai fait remarquer à maintes reprises, lorsque j'ai rejoint une délégation en 2011 de militantes féministes autochtones et de couleur en Cisjordanie et à Jérusalem-Est, j'avais l'impression d'avoir parfaitement compris l'occupation. Bien que nous soyons tous déjà liés, dans une certaine mesure, au mouvement de solidarité, nous avons tous été profondément choqués par le peu que nous connaissions vraiment de la violence quotidienne de l'occupation. À la fin de notre visite, nous avons collectivement décidé de consacrer nos énergies à participer aux campagnes du BDS (Boycott Désinvestissement Sanctions) et d'aider à élever la conscience de nos diverses circonscriptions en ce qui concerne le rôle des États-Unis - plus de 8 millions de dollars - dans le maintien de l'occupation militaire. Je reste donc profondément connecté dans ce projet à Chandra Mohanty, Beverly Guy-She all, Barbara Ransby, Gina Dent et les autres membres de la délégation.

Au cours des cinq années qui ont suivi notre voyage, de nombreuses autres délégations d'universitaires et de militants se sont rendues en Palestine et ont contribué à accélérer, élargir et intensifier le mouvement de solidarité avec la Palestine. Alors que les architectes du mouvement Boycott, Désinvestissement et Sanctions ont modelé leur travail sur la campagne anti-apartheid contre l'Afrique du Sud, les militants américains ont tenté de souligner qu'il y avait de profondes leçons à tirer de la politique de boycott antérieure. De nombreuses organisations et mouvements aux États-Unis ont réfléchi à la façon dont l'incorporation de stratégies anti-apartheid dans leurs programmes transformerait radicalement leur propre travail. Non seulement la campagne anti-apartheid a-t-elle contribué à renforcer les efforts internationaux visant à abattre l'État d'apartheid, elle a également ravivé et enrichi de nombreux mouvements nationaux contre le racisme, la misogynie,

De la même manière, la solidarité avec la Palestine a le potentiel de transformer et de rendre encore plus vaste la conscience politique de nos mouvements contemporains. Les militants du BLM et d'autres associés à ce moment historique très important d'une conscience collective en plein essor appelant à la reconnaissance des structures persistantes du racisme peuvent jouer un rôle important en obligeant d'autres domaines de l'activisme pour la justice sociale à défendre la cause de la solidarité avec la Palestine, en particulier le boycott. , Désinvestissement et Sanctions. Les alliances sur les campus universitaires qui rassemblent des organisations étudiantes noires, des étudiants pour la justice en Palestine et des sections de campus de Jewish Voice for Peace nous rappellent la nécessité profonde d'unir les efforts antiracistes avec de grands défis à l'islamophobie et à l'antisémitisme,

Théoriquement et idéologiquement, la Palestine nous a également aidés à élargir notre vision de l'abolition, que nous avons caractérisée à cette époque comme l'abolition de l'emprisonnement et de la police. L'expérience de la Palestine nous pousse à revoir des concepts tels que «la nation carcérale» ou «l'État carcéral» afin de comprendre sérieusement les carcéralités quotidiennes de l'occupation et la police omniprésente non seulement des forces israéliennes mais aussi de l'Autorité palestinienne. Cela, à son tour, a stimulé d'autres directions de recherche sur les utilisations de l'incarcération et son rôle, par exemple, dans la perpétuation des notions de binarisme permanent en ce qui concerne le sexe et dans la naturalisation de la ségrégation fondée sur les capacités physiques, mentales et intellectuelles.

Quels types de mouvements sociaux peuvent ou doivent exister dans la conjoncture actuelle, étant donné l'ascendance de l'hégémonie mondiale américaine, les relations économiques néolibérales, la contre-insurrection militarisée à la maison et le «daltonisme» racial?

À une époque où le discours populaire évolue rapidement en réponse directe aux pressions émanant des protestations soutenues contre la violence de l'État et des pratiques de représentation liées aux nouvelles technologies de la communication, je suggère que nous avons besoin de mouvements qui accordent autant d'attention à l'éducation politique populaire que ils rendent hommage aux mobilisations qui ont réussi à inscrire la violence policière et l'incarcération de masse à l'agenda politique national. Cela signifie, je pense, que nous essayons de forger une analyse de la conjoncture actuelle qui tire des enseignements importants des campagnes relativement récentes qui ont poussé notre conscience collective au-delà des limites précédentes. En d'autres termes, nous avons besoin de mouvements prêts à résister aux inévitables séductions de l'assimilation. La campagne Occupy nous a permis de développer un vocabulaire anticapitaliste: le 99 pour cent contre le 1 pour cent est un concept qui est entré dans le langage populaire. La question n'est pas seulement de savoir comment préserver ce vocabulaire - comme, par exemple, dans l'analyse proposée par la plate-forme Bernie Sanders menant à la sélection du candidat démocrate à la présidence de 2016 - mais plutôt comment construire sur cette base, ou la complexifier avec l’ajout de l'idée de capitalisme racial, laquelle ne peut être exprimée de façon aussi précise en termes quantitatifs qui supposent l'homogénéité qui sous-tend toujours le racisme.

Cedric Robinson n'a cessé de fouiller les idées, les produits culturels et les mouvements politiques du passé. Il a tenté de comprendre pourquoi les trajectoires d'assimilation et de résistance dans les mouvements de liberté noirs aux États-Unis coexistaient, et ses idées - dans les mouvements noirs en Amérique, par exemple - continuent d'être précieuses. Les stratégies assimilationnistes qui laissent intactes les circonstances et les structures qui perpétuent l'exclusion et la marginalisation ont toujours été proposées comme l'alternative la plus raisonnable à l'abolition, qui, bien sûr, nécessite non seulement la résistance et le démantèlement, mais aussi des reconstructions radicales et la volonté de tout réimaginer.

C'est peut-être le moment de jeter les bases d'un nouveau parti politique, qui parlera à un nombre beaucoup plus grand de personnes que les partis politiques progressistes traditionnels ne se sont montrés capables de le faire. Ce parti devrait être organiquement lié à l'éventail des mouvements radicaux qui ont émergé au lendemain de la montée du capitalisme mondial. En réfléchissant à la valeur du travail de Cedric Robinson par rapport à l'activisme radical contemporain, il me semble que ce parti devrait être ancré dans l'idée du capitalisme racial - il serait antiraciste, anticapitaliste, féministe et abolitionniste. Mais surtout, il faudrait reconnaître la priorité des mouvements sur le terrain,

Faites-vous une distinction, dans votre érudition et votre activisme, entre le marxisme et le «marxisme noir»?

J'ai passé la majeure partie de ma vie à étudier les idées marxistes et je me suis identifié à des groupes qui ont non seulement adopté des critiques d'inspiration marxiste de l'ordre socioéconomique dominant, mais ont également lutté pour comprendre la relation co-constitutive du racisme et du capitalisme. Ayant particulièrement suivi les théories et les pratiques des communistes et anti-impérialistes noirs aux États-Unis, en Afrique, dans les Caraïbes et dans d'autres parties du monde, et ayant travaillé au sein du Parti communiste pendant un certain nombre d'années avec une formation noire qui a pris la noms de Che Guevara et Patrice Lumumba, le marxisme, de mon point de vue, a toujours été à la fois une méthode et un objet de critique. Par conséquent, je ne vois pas nécessairement les termes «marxisme» et «marxisme noir» comme oppositionnels.

Je reprends les arguments de Cedric Robinson dans Black Marxism: The Making of the Black Radical Traditiontrès sérieusement. Si nous supposons la centralité incontestée de l'Occident et son développement économique, philosophique et culturel, alors les modes économiques, les histoires intellectuelles, les religions et les cultures associées à l'Afrique, à l'Asie et aux peuples autochtones ne seront pas reconnus comme des dimensions importantes de l'humanité. Le concept même d'humanité cachera toujours une racialisation interne et clandestine, excluant à jamais les possibilités d'égalité raciale. Il va sans dire que le marxisme est fermement ancré dans cette tradition des Lumières. Les brillantes analyses de Cédric ont révélé de nouvelles façons de penser et d'agir, générées précisément par les rencontres entre le marxisme et les intellectuels / activistes noirs qui ont contribué à constituer la tradition radicale noire.

Le concept associé au marxisme noir que je trouve le plus productif et le plus potentiellement transformateur est le concept de capitalisme racial. Même si le Capitalisme et l'esclavage d'Eric Williams a été publié en 1944, les efforts des chercheurs pour explorer cette relation sont restés relativement marginaux. Espérons que les nouvelles recherches sur le capitalisme et l'esclavage aideront à légitimer davantage la notion de capitalisme racial. Bien qu'il soit important de reconnaître le rôle pivot de l'esclavage joué dans la consolidation historique du capitalisme, les développements plus récents liés au capitalisme mondial ne peuvent pas être correctement compris si la dimension raciale du capitalisme est ignorée.
 

Ce qui précède est extrait de  Futures of Black Radicalism , édité par  Gaye Theresa Johnson  et  Alex Lubin .