Contribution à la discussion en préparation du séminaire du 10 octobre, Sur les corps perdus et trouvés - L'énigme de la valeur # 3, Casa delle donne di Milano, via Marsala 8, Milan

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Pendant l'été, sur une île dalmate d'une beauté envoûtante, j'ai rencontré mon ami Srecko Horvat. Nous avons beaucoup parlé de la tragédie yougoslave, que presque tout le monde a oubliée, mais qui reste très vivante dans la mémoire de ceux qui l'ont vécue et continuent de la vivre dans leur vie, comme Srecko, et sa partenaire Sasha. C'est peut-être alors, en ces années où la ville de Sarajevo a été détruite par l'horreur insensée du nationalisme, qu'un processus de dévastation de solidarité et de piété a commencé.

Srecko m'a également parlé de Gunther Anders, un philosophe juif allemand qui était un compagnon de Hannah Arendt. Dans les années 1960, il a écrit des essais importants (mais peu connus en Italie) sur la perspective d'une catastrophe nucléaire, dont un apologue titré Die beweinte Zukunft (Funeral Lament for the Future), que Srecko a largement cité dans un livre intitulé After the Apocalypses, qui sortira en février 2021 chez Polity Press. Je lui ai demandé la permission de citer un passage de cette fable de Gunther Anders:

“Un jour, Noé, conscient de l'imminence du déluge, vêtu d'une robe et la tête couverte de cendres, ce qui n'était permis qu'à une personne en deuil, fit le tour de la ville où les gens lui demandaient qui était mort. Noé a répondu que beaucoup étaient morts et eux aussi, ceux qui l'entouraient, curieux, et lui posaient cette question, eux aussi, étaient morts. Bien sûr, personne ne le croyait, même si on l'écoutait attentivement, et on se moqua de lui. Quelqu'un lui a alors demandé quand cette prétendue catastrophe s'était produite, puis Noé a répondu : Demain.”

À la foule confuse qui l'écoute, Noé dit :

“Après-demain, le déluge sera quelque chose qui aura été là. Et quand le déluge a été là, tout ce qui a existé jusqu'à présent n'aura jamais existé. Quand le déluge aura emporté tout ce qu'il y a, tout ce qui a été, alors il sera trop tard pour s'en souvenir, car il ne restera plus personne à se souvenir. Et il n'y aura donc plus de différence entre les morts et ceux qui les pleurent. Si je suis venu ici pour vous, c'est pour inverser le temps, pour plaindre aujourd'hui ceux qui mourront demain. Après-demain, il sera trop tard pour cela.” (Die beweinte Zukunft, 1961)

L'avenir antérieur se présente aujourd'hui à nous d'une manière catastrophiquement différente des futurs futurs auxquels le XXe siècle pensait.

Que devons-nous faire, en tant qu'activistes, en tant que théoriciens, en tant qu'enseignants, en tant que psychanalystes, en tant qu'êtres humains?

Le seul moyen de se mettre au diapason des heureux imprévus que nous voulons privilégier est de faire face à ce qui apparaît aujourd'hui comme inévitable. Ce n'est qu'ainsi que nous pouvons entrevoir les points d'urgence possibles de l'imprévisible. Qu'est-ce qui va se passer? Que se passe-t-il déjà?

Et comment penser, comment agir?

Tout d'abord : la pandémie n'est pas la cause des processus catastrophiques (environnementaux, économiques, géopolitiques et psychiques) auxquels nous assistons, mais ce n'est que le catalyseur des processus qui étaient en cours, et que la pandémie a précipités.

L'attention doit se concentrer sur la subjectivité, ou plutôt sur les possibilités de subjectivation qui s'ouvrent (ou se ferment) au passage du seuil de pandémie. C'est pourquoi le choix de la revue Effimera de placer le corps au centre de l'attention est utile.

Mais j'ajouterais que l'attention doit aussi être focalisée sur l'âme, ou si vous préférez sur la mutation psychique qui se produit.

C'est de ce point de vue que nous pourrons trouver (s'il y en a, et je n'en suis pas sûr) une issue au piège qui se referme, et un horizon alternatif à ce qui semble se dessiner aujourd'hui: l'horizon de l'extinction. .

Je crois qu'une absence de scrupules absolue est nécessaire. Nous ne devons pas non plus supposer que l'extinction est le pire des cas, ni que l'action consciente de la volonté est encore capable d'avoir un effet sur l'évolution réelle.

J'ai été très impressionné par une phrase du ministre canadien de la Santé qui a dit il y a quelques jours:

“Évitez de vous embrasser. Si vous voulez vraiment avoir des relations sexuelles, n'oubliez pas de porter un masque.”

Je suis également très impressionné par le fait que les écoles rouvrent, interdisant aux enfants de toucher leur camarade de classe.

Remarquez: je ne critique en aucun cas ces mesures disciplinaires, et je n'ai aucune sympathie pour ceux qui construisent un front autoritaire autour de la défense de la liberté. Il faut avoir le courage de remettre en question le concept vide de liberté qui, à l'époque moderne, a confondu le niveau ontologique avec le niveau éthico-politique, en oubliant le niveau de détermination neuro-physique.

Je ne crois pas que dans des conditions de pandémie, la politique puisse faire autre chose que se retirer devant la science, en acceptant la discipline sanitaire comme une réduction des risques. Ceux qui ont défendu l'autonomie du politicien (par rapport au sanitaire), c'est-à-dire Trump ou Bolsonaro, ont à l'esprit un projet "politique" d'extermination, et ont commencé à le réaliser.

Mais on ne peut se limiter à promouvoir le respect des règles de santé, ni à «transformer la peur en colère politique». Certes, les politiques de libre-échange ont favorisé la pandémie, affaiblissant la santé publique, mais la propagation chaotique du virus ne peut être réduite à la volonté de quelqu'un, et nous ne pouvons pas non plus attribuer à quelqu'un la tâche de nous libérer de la contagion.

La concrétion matérielle sous-visible que nous appelons virus est la preuve avérée de l'impuissance du politique, quand on sort de la sphère conventionnelle de l'artifice humain, et entre dans la forêt du trop grand et du trop petit. La politique est un art de gouvernement impuissant dans les conditions du chaos.

Pour cette raison, il est inutile de considérer la pandémie comme un champ de bataille politique: c'est l'imprévisible qui met l'inévitable en suspension.

C'est à partir de l'imprévisible, toujours, que tout recommence, à moins que l'imprévisible n'annonce la fin de tout. C'est la subjectivité qui peut parfois manier l'imprévisible comme une clé qui ouvre la porte de la cage. Mais qu'en est-il de la subjectivité? Ce n'est qu'après avoir répondu à cette question que nous pouvons nous poser les questions suivantes: que devons-nous faire? L'action volontaire a-t-elle un effet? Et plus radicalement: l'action volontaire est-elle possible?

Mais pour répondre à la question principale, qui concerne la subjectivité au-delà du seuil de pandémie, il s'agit de saisir les tendances qui se dessinent dans l'inconscient collectif, et donc dans l'imaginaire social.

De ce point de vue, l'interdiction du baiser révèle un phénomène crucial et sans précédent: comme une bombe atomique jetée sur la possible évolution de la subjectivité.

Ce que nous voyons comme une tendance, c'est la menace d'une mutation de l'inconscient. Après le régime de la névrose que Freud décrit dans Malaise dans la civilisation (1929) comme la suppression du désir comme condition de la normalité bourgeoise industrielle, après le régime ambigu du désir, un projet de libération schizo-analytique, et une explosion psychotique néolibérale, nous entrons dans un troisième régime de l'inconscient , qui se présente avec les caractéristiques potentielles d'une épidémie dépressive, et une tendance à s'installer vers des conditions d'autisme généralisé.

Le traumatisme de la mise à distance est destiné à produire d'abord une sensibilisation phobique aux lèvres, au corps de l'autre, puis une sorte d'auto-interdiction de l'émotion.

Dans un roman de 1983 d'Octavia Butler (La Parabole du semeur), dans une Amérique dévastée par la violence et la misère (comme celle d’aujourd'hui, la vraie) une jeune fille de treize ans est soignée parce qu'elle souffre d'une maladie rare et dangereuse : elle souffre quand voit quelqu'un souffrir. L'empathie devient un danger à éliminer, lorsque la souffrance est la norme de la vie collective, et lorsque la caresse mutuelle est un danger non seulement pour soi-même, mais aussi (ce qui est psychiquement le plus dévastateur) pour ceux qui vous entourent.

Evidemment ce scénario est la condition d'un processus d'objectivation dominé par la désolidarisation et la désérotisation (ou son inverse: érotisation agressive, violence comme seule issue de la cage paralysante).

Au nom d'une norme éthique (ne pas répandre la contagion) nous menons la tendance anti-éthique vers une annulation de l'empathie et du plaisir. Dans de telles conditions, la violence dévastatrice du capitalisme court sans relâche vers l'extinction.

Nous ne pouvons ignorer que nous sommes entrés dans l'horizon de l'extinction, si nous ne voulons pas nous réduire à chanter une masse insipide de bons sentiments.

Il faut se demander s'il est possible de dissiper l'horizon de l'extinction, lorsque les processus d'objectivation se déroulent à l'ombre de la dépression ou de l'autisme, mais finalement il faut se poser la question la plus difficile: une pensée heureuse est-elle possible à l'horizon de extinction?

Si l'on peut répondre oui à cette question, alors il faut reformuler le rôle de l'action consciente dans la perspective souhaitable d'un exode de communautés autonomes capables de s'attaquer au problème de la légitime défense à une époque qui s'annonce marquée par la guerre civile mondiale.

Franco Bifo Berardi, le 11 septembre 2020
lire l’article original : http://effimera.org/il-giorno-prima-del-diluvio-di-franco-bifo-berardi/

Image du haut: Les Amants  ( Les Amants ) de René Magritte, 1928

Franco Berardi dit Bifo est un philosophe et militant politique italien issu de la mouvance opéraïste. Il rejoint le groupe Potere Operaio et s'implique dans le mouvement autonome italien dans les années 1970, notamment depuis la Faculté des Lettres et de Philosophie de l'Université de Bologne, où il enseigne l'esthétique avec le professeur Luciano Anceschi.